法國人為什麼學哲學

『壹』 法國為什麼重視哲學課

哲學是德國和法國的招牌學科，所以很重視。

『貳』 為什麼世界頂級思想家，哲學家，社會學家出自法國

事實上法國哲學的根基並不很深，在哲學史上有重要地位的法國哲學家較早的是17世紀的笛卡爾，法國思想和哲學的噴發主要是近現代的事情，其中一個重要的外部原因是德國哲學在黑格爾之後出現困境（馬克思、維特根斯坦、海德格爾還是很厲害的），德國的嚴謹、理性、思辨精神走向終點，而法國的浪漫、隨性、灑脫、自由的精神更適合走出理性統治的現代哲學棲息，所以出現了一大批思想家、哲學家、社會學家。

『叄』 18世紀法國成為啟蒙思想的中心的原因是什麼概括其主要學說

〔啟蒙運動的興起和發展〕隨著資本主義與封建專制主義矛盾的不斷深化，法國新興資產階級在意識形態領域中，反對封建統治與教會特權的斗爭也迅速展開，這就是啟蒙運動。啟蒙運動是繼文藝復興後，在歐洲歷史上出現的第二次偉大的思想解放運動。啟蒙，就是啟迪和開導人們的反封建意識，給尚處在黑暗中的人們帶來光明與希望，反對蒙昧主義、專制主義和宗教迷信，打破舊的傳統觀念，傳播新思想，新觀念。

啟蒙運動從興起到發展長達一個世紀之久，啟蒙思想涉及宗教、哲學、倫理學、政治學、經濟學、文學藝術、史學、美學和教育等各個領域，出現了各種學說體系和大批著名人物，廣及歐洲許多國家，其中有英國的阿迪生、斯蒂爾和波普，德國的門德爾松和萊辛，義大利的維科，俄國的別林斯基、赫爾岑和車爾尼雪夫斯基等。但啟蒙運動的中心卻在法國。在法國著名哲學家笛卡爾的影響下，比埃爾·貝爾（1647—1706）首先把笛卡爾的理性主義用於宗教和神學，相信理性之光照耀著每一個人，並同樣以懷疑論為武器，提倡理性，懷疑宗教，對宗教神學發起攻擊，指出教會的虛偽和欺騙，打破了對教會所宣揚的蒙昧主義盲從，貝爾成為法國啟蒙運動的先驅。到十八世紀中葉，啟蒙運動進入高潮，群星燦爛人才輩出，大批思想界巨人紛紛涌現，其中最主要的啟蒙思想家有伏爾泰、孟德斯鳩、盧梭和以狄德羅為首的網路全書派及孔多塞。他們從各個方面向封建勢力和教權勢力發起勇敢的沖擊，不辭辛勞地傳播進步思想，開啟人們的頭腦，喚醒沉睡中的人們投入反封建反特權的斗爭，啟蒙運動作為成熟的反封建、反教會的進步思潮登上了歷史舞台，不僅為未來的政治革命製造了輿論，而且為法國創建了高度的精神文明。

法國為什麼能夠成為啟蒙運動的中心呢？這是由法國特殊的歷史條件所決定的，是法國社會矛盾和階級矛盾特別尖銳的產物。具體地說，主要原因有三：第一、法國是歐洲各國中封建統治最頑固、最反動的堡壘，是封建制度的最高典型，法國社會中第三等級與特權等級之間的矛盾特別尖銳，而封建制度的危機又空前嚴重，這就為啟蒙運動的出現提供了社會基礎；第二、法國資本主義經濟的發展，新興資產階級力量的日益加強，形成了一批既有經濟實力，又有文化教養的新興階級的代表，為啟蒙運動的掀起提供了階級基礎；第三，教權勢力的頑固和瘋狂，迫使新興階級的思想家拋開宗教外衣，投向公開的理性宣傳，而近代科學的興起和英國革命的成功，則為啟蒙運動的興起提供了科學依據和理論實踐經驗，從而使法國的啟蒙運動成為歐洲之中心。

〔啟蒙運動的特點〕聲勢浩大的法國啟蒙運動一經興起，就具有鮮明的特點。特點之一是目標明確。啟蒙思想家的鋒芒所向十分明確，即反對王權、神權和特權，努力改變舊制度，建立新體制，各個啟蒙思想家之間雖然存在著分歧和爭論，但只要涉及到封建專制統治與反動的教權勢力，他們總是採取共同行動，而且每個啟蒙學者都根據各自研究的領域，積極宣傳「理性」與科學，始終把主攻目標對准專制王朝與天主教會。他們高唱「理性」的贊歌，嚮往「理性的王國」，提倡用理性作為衡量一切、判斷一切的尺度，把封建專制制度比作漫漫長夜，呼喚用理性的陽光碟機逐現實的黑暗，消滅專制王權和貴族特權。強調只有科學才能使人正確認識自然，破除宗教迷信，從而增進人類的福利，實現美好的自由、平等、民主的新社會。

特點之二是思想一致。啟蒙思想家都有基本相同的哲學理論作為指導思想，這就是懷疑論、自然神論和無神論。在啟蒙思想家中，雖然多為自然科學家、歷史學家、經濟學家和文學家，而哲學家只佔少數，但他們的思想和理論卻在啟蒙運動中起著主導作用，那些雖沒有哲學著作的啟蒙學者，也奉行著大體一致的哲學信仰，而且在啟蒙運動的不同發展階段上成為批判宗教神學的有力武器。懷疑論成為啟蒙運動准備階段的思想先導，而自然神論則成為啟蒙運動發展階段的思想家的標記，無神論則把啟蒙運動推向更高的成熟階段。正是在這種哲學思想的指導下，才使啟蒙運動經久不衰，具有強大的生命力，哲學革命成了政治革命的先導，並使啟蒙運動具有明確的行動綱領。

特點之三是行動堅決。啟蒙思想家都正視現實，認真思考，聯系群眾，不畏強暴。他們深入社會，細心觀察，對封建社會的種種弊端進行獨立思考展開無情抨擊，提出了理想社會的藍圖，為之進行不息的斗爭。他們以人民自居，以宣傳群眾，啟迪民智為己任，為使群眾改變舊觀念接受新思想，他們出版專門的學術、理論著作外，還出版了普及性的通俗讀物，還運用小說、戲劇、詩歌等文藝作品讓更多的下層群眾了解新觀念。因此，不少啟蒙思想家都是學識淵博，才華橫溢的多面手，例如伏爾泰，不僅著有哲學著作，還發表了大量的史學著作、文藝小說、戲劇和詩歌，堪稱為啟蒙運動的導師和領袖。這些思想家，常常冒著上斷頭台、坐牢和流放的危險，為追求正義、嚮往光明而貢獻出自己的全部智慧。啟蒙運動雖然有種種共同的特點，但在如何改變封建制度上，卻存在著不同程度的差別，反映出各派思想家的不同政治主張。

『肆』 18世紀的法國哲學帶來了哪些影響

18世紀法國哲學，既在當時發揮了巨大的革命作用，又給後來的哲學發展以巨大影響。德國古典哲學，從法國哲學中吸取了思想營養，開辟了哲學發展的新紀元。

『伍』 法國人為什麼這么重視哲學

在中國，數學和語文尤其外語高分者最風光。在法國，卻是哲學拔頭籌引人注目。哲學考什麼？考如何思想。比如2011年法國中學會考哲學試卷的論題之一：「平等是不是自由的威脅？」這種考試不是考技能，而是考你學了哲學後的思想狀態。法國中學會考相當於中國的普通高考，通過可直接進大學。但要進名校，如國家行政學院、綜合理工學院和高等師范學院等，都需另外考試。尤其高師文部選拔人才，不看數學多少分，而看哲學考試是否出類拔萃。 將語文和數學放在哲學考試之後，是因為它們屬於技能。而思想比技能重要，畢竟思想決定行動，思考帶來進步。一位聖哲說過：「哲學是思想的源泉，人的全部的尊嚴就在於思想。」試想，文藝復興時期的啟蒙大師，如果不是把思想融進作品中，能夠影響一代又一代人嗎？ 世界上的任何事物，都不是孤立存在的，它們是普遍聯系的，都是運動著發展著的。以這樣的觀點去觀察問題、提出問題、分析問題，我們就能找到解決問題的最佳途徑。看世界如此，看人生也是一樣。人是改造世界的主體，人類的內心要比宇宙還大，比大海還不平靜。蘇格拉底有一句名言：「未經省察的人生沒有價值。」一個人要活得明白，就必須用自己的頭腦去觀察世界，從某種意義上講，人人都是哲學家。是不是可以這樣說，現今讀點哲學，並非是為了要當哲人，而是要品味深藏在其中的心靈雞湯，來怡心養神。 學哲學，目的在於用哲學。用哲學，很大程度上就是要求我們以開闊的胸襟與思路，去破除迷信、解放思想，借鑒經驗、創新方法，深入實際、注重實踐。當今，社會正處在轉型期，許多人拋棄了似乎與生活無關的哲學書籍。可人生就是這樣：你選擇了浮華，註定要失去思想的崇高；你出沒於喧囂，註定會使你的靈魂陷於焦躁。迷戀哲學的人，他們必然具備一點豁達、勇敢、睿智和博愛；實踐於工作和生活，他們必然勤勉、開拓、務實、超越。 想起上世紀20年代的美國，一戰剛剛結束，社會財富迅速積累，人們壓抑已久的消費慾望得到釋放。於是，其典型肖像便是「一個瘦到有些病態的美女，穿著貂皮大衣，戴著高檔配飾，手裡叼一根煙」。而上世紀60年代，美國越戰正酣，年輕人反對戰爭，拒服兵役，他們走上街頭，勇敢地表達自己追求和平的願望。於是，其典型肖像換作「騎著機車的年輕人，穿著全是破洞的牛仔褲，騎摩托車開遍天涯海角」。正如媒體人郭宇寬所言：「美國60年代的年輕人，不把任何一種代表現行管理的符號視為強悍，不把權力和金錢放在眼裡。在他們看來，誰搖滾玩得好，誰機車開得快，誰能懂哲學，誰才最牛……一些學者甚至很自豪地告訴我，我是60年代的人，60年代精神決定了我今天的精神氣質，並支撐起了我一生的事業。這讓我十分感慨，美國60年代精神在半個世紀後依然興盛。」暫且不說美國「60年代精神」其價值如何，但其至少從一個側面為我們理解哲學的真諦提供了有益的借鑒。

『陸』 外國人(發達國家)學什麼哲學

首先，直接了當的說，美國人以詹姆斯和杜威的「實用主義」哲學，來指導國家和個人生活。除大學哲學專業的學生，一般人竟然連黑格爾、薩特、海德格爾、釋迦摩尼、老子等顯赫人物都不認識。他們太注重人一輩子能用的上東西，而很少去探究深邃哲理，也不好華麗的文字修辭，崇尚天賦人權、個人自由、博愛、精英領導、多元並存、能力之上、創發新意等。而大多數人則信仰基督和其他宗教。 其次，發達國家：像英國人則欣賞科學哲學、經濟哲學、生物哲學、美學哲學，德國人喜好思辨哲學、解釋哲學、生命哲學（康德、黑格爾、馬克思、尼采、本格森等），法國人偏愛存在主義、意志至上、個人主義、平等公正等哲學信念。 此外，日本人學習西方哲學的熱潮已經減退，唯一可數的是，現代很多人推崇中國道元傳入日本的禪學。加上茶道、柔道、花道等，一種回歸自然，與自然融為一體的思想，漸漸興盛起來。以至於影響了西方世界。

『柒』 為什麼法國小學生也要學哲學

因為法國政府和教育家們理性水平特別高，他們認為哲學當中包含豐富的智慧，尤其是情商方面的智慧，因此哲學的作用和意義一點不亞於語數英這些純智商的知識。而情商的巨大作用對智慧的產生而言是智商完全不能取代的。

『捌』 如何評價18世紀法國哲學的重要理論價值和實踐意義

理性與非理性的交疊對峙

400多年來，在法國哲學的發展進程中，理性主義和非理性主義一直是糾結在一起的兩條主線。時而理性主義佔主導地位，時而非理性主義佔主導地位

文藝復興時期的蒙田是法國哲學的先驅，他對於17世紀的笛卡爾和帕斯卡爾產生了雙重的影響。首先，蒙田的懷疑主義影響了笛卡爾「懷疑一切」的方法論和自由的批判精神。蒙田的座右銘「我知道什麼？」運用古羅馬時期的皮羅主義的論據來說明，一切事物都是值得懷疑的。蒙田被人們看作是具有批判精神的自由思想家。笛卡爾對於從經驗獲得的知識以及以往科學知識的懷疑，對現成的知識進行批判，敢於懷疑一切，都是受到了蒙田的影響。
蒙田也影響了帕斯卡爾的非理性主義和人學。文藝復興以來的一些人文主義者頌揚了人類的偉大、尊嚴和理性，而蒙田揭示了人類的渺小、可悲和信仰。這就使得帕斯卡爾在更高層次上進行綜合，既讓我們看到人的偉大和尊嚴，又讓我們意識到自己的渺小和可悲；既看到人類理性能力的作用，同時又看到理性的無能和信仰對它的超越。帕斯卡爾充分肯定了幾何學的作用，並且在他的科學研究中也廣泛地運用了幾何學中的證明和推演方法。然而，帕斯卡爾也認為幾何學的方法是有限的。在他看來，過分抬高理性或理智的作用是一種理性的獨斷，而以人心或內心為基礎的敏感性的精神、微妙的精神及精確性的精神和日常生活有著密切的聯系，是人們的一種良好洞見力。在笛卡爾和帕斯卡爾之後，理性主義和非理性主義都得以確立。
18世紀是理性主義的時代。18世紀的法國哲學家將由上一個世紀的哲學家所確立的理性主義變成一種現實的政治原則。理性主義成為他們反對封建意識形態、勾畫新社會藍圖的標尺。理性成為衡量一切事物的標准，以往的一切都要在理性的法庭面前接受審判。
19世紀是理性主義和非理性主義雙峰對峙的時代。19世紀的法國哲學中雷諾維耶的新批判主義和孔德的實證主義繼承了啟蒙哲學的傳統，而比朗、柏格森和布隆代爾這三位改變法國哲學發展方向、奠定法國現代哲學基礎的哲人，則繼承了非理性主義的傳統。
到了20世紀，除巴什拉等人的科學哲學和結構主義哲學體現了理性主義的原則之外，薩特的存在主義是非理性主義，後現代主義也屬於非理性主義的一種體現。德里達、福柯、德魯茲等人追隨尼采和海德格爾，對西方自柏拉圖、亞里士多德經由笛卡爾直至康德、黑格爾的形而上學傳統進行了徹底的批判。但從總體上來看，20世紀的法國哲學是非理性主義佔主導地位。
可見，400多年來，在法國哲學的發展進程中，理性主義和非理性主義一直是糾結在一起的兩條主線。時而理性主義佔主導地位，時而非理性主義佔主導地位。這種糾結的狀態一直貫穿始終。

「進步」與「解放」的價值重估

對於「進步」，後現代主義有一系列疑問：人類的歷史是否真是在不斷進步的？「進步」難道不是一種烏托邦式的理想？再則，「進步」真是一件好事情嗎

隨著資本主義的發展，法國從工業社會進入後工業社會，現代性和後現代性成為法國哲學討論的重要主題。崇尚理性、自由、平等、進步的啟蒙精神是現代性的突出體現。
盧梭是現代性最早的批判者。他通過把自然和文明對立起來，對資本主義的文化、社會政治制度和教育方式進行了全面的批判。盧梭意識到，科學藝術的進步和發展是與人民的幸福相矛盾的，文化和文明的發展與人的道德水準未必成正比。因為假如現實生活中的文化被以奢侈、金錢和低級趣味為主體的時尚所左右，就會完全變成一種「金錢文化」和低格調的「俗文化」。
盧梭認為，從自然狀態進入到社會狀態，就使人類從平等進入到不平等。人類社會每前進一步，不平等就加深一步。恩格斯在《反杜林論》中評價盧梭這一學說時寫道：「這樣，盧梭就看到了不平等的產生是進步。可是這種進步包含著對抗，它同時又是退步……文明向前進一步，不平等也就向前進一步……壓迫者被壓迫，這就是否定的否定。」如恩格斯所說，盧梭的這部著作「可說是精彩地顯示了自己的辯證的起源」。它不但是對人類只是在上帝面前才是平等的那種基督教封建學說進行思想斗爭的武器；同時，它也包括了法國資產階級的革命口號「平等、自由、博愛」。法國革命爆發以前35年，盧梭就不但已經認識到革命的必然性，而且在哲學上、在法理上證明了革命的正當性。
當然，盧梭並不是認為，在社會狀態中，人就註定是不自由和不平等的。恰恰相反，盧梭把不自由、不平等的社會狀態看作是不合理的社會狀態。盧梭想要實現的否定之否定，是使人在一種全新的社會狀態中達到一種更高級的社會的自由和平等。後來，盧梭的這一思想深深地影響了黑格爾思想的形成。
如何看待理性和進步，是法國後現代主義哲學所思考的兩個問題。福柯等人反對理性的總體性、理性的暴力和理性的極權主義。「進步」以及與它相聯系的「解放」概念也是後現代主義要「解構」的。對於「進步」，後現代主義有一系列疑問：人類的歷史是否真是在不斷進步的？「進步」難道不是一種烏托邦式的理想？再則，「進步」真是一件好事情嗎？「進步」給我們帶來了什麼樣的後果呢？怎麼看到「進步」所帶來的人的自由的不斷喪失、自然環境的不斷惡化？
對於 「解放」，後現代主義也有不同的看法。首先，後現代主義認為，「解放」是一個宏大敘事和元話語，是為後現代主義所擯棄的；其次，人的解放的過程也是逐漸取得主體地位、成為獨立主體的過程，而主體的形成、建構過程，同時也是人逐漸被規訓化的過程，因而最終是限制人、制約人，使人喪失自由。至此，後現代主義不僅解構了法國啟蒙哲學的理性主義原則，同時還把啟蒙哲學的「進步」和「解放」概念也解構了。最後，後現代主義認為，科學有可能使人走入誤區，製造出滅絕人類的武器；科學技術的發展和過度濫用，會導致環境污染、生態平衡的破壞，使地球越來越不適於人類的生存；更為嚴重的是，科學不能解決人的精神問題——無論是人的道德、價值、理想信念，還是人的終極關懷等，都不是科學和理性所能解決的。

人文與社會的多重呈現

和其他國家的哲學相比較，法國哲學更注重對人和社會的研究。法國哲學家們不只沉湎於理智王國而缺乏情感，他們中的不少人同時又是詩人、文學家、藝術家和社會活動家

同歐洲其他國家的哲學相比，法國近代哲學似乎有以下幾個風格和特徵：
第一，法國哲學一直貫穿著一種懷疑精神和崇尚理性的精神。
懷疑精神和崇尚理性的精神可以說是同一個事物的兩個方面。如果說，懷疑是否定的、批判的一面，那麼，崇尚理性則是肯定的、有建樹的一面。懷疑的目的就是要崇尚理性，或者說懷疑只是理性的一種手段。
從中世紀的唯名論者阿伯拉爾、文藝復興時期的蒙田，到近代哲學的創始人笛卡爾、18世紀的貝爾、伏爾泰等人的懷疑論，這種敢向傳統、權威挑戰的懷疑精神，在法國有著悠久的歷史傳統。甚至20世紀後半葉的後現代主義哲學也體現了懷疑精神。它懷疑被人們頂禮膜拜的理性主義和科學精神，懷疑歷史進步論和啟蒙精神，懷疑現代性和現代化的成果等。
第二，人和社會是法國哲學聚焦的對象。
自然和人是哲學的永恆主題。而和其他國家的哲學相比較，法國哲學更注重對人和社會的研究——
愛爾維修注重人的靈性、強調人的精神性，把人作為一個文化的對象、教育的產物。存在主義哲學就是一種人學。而孔德直接就是近代社會學的奠基人。從塗爾干到結構主義和後現代主義，他們都十分注重對於現代社會的研究。這些都應該看作是法國哲學對人類社會認識的貢獻。後現代主義對於後工業社會的反思和批判，對於正在大力推進現代化的我們不亞於一劑清醒劑。
第三，開放性。
18世紀的法國哲學家極大地吸收了英國唯物主義哲學（特別是洛克的經驗論），狄德羅還極大地吸收了萊布尼茲哲學中的辯證法因素。19世紀，不僅勒努維埃的新批判主義在很大程度上是對康德哲學的繼承，而且阿默蘭的唯心主義和黑格爾哲學有著緊密的聯系。「3H」（黑格爾、胡塞爾、海德格爾）、「3M」（馬克思、馬克斯·韋伯、馬爾庫塞）和尼采都是德國哲學家，克爾凱格爾是丹麥哲學家，弗洛伊德是奧地利的心理學家，這些哲學家的思想元素都影響著20世紀法國哲學的面貌。
第四，社會參與性。
法國哲學不是書齋里的哲學，而是與現實斗爭緊密相連的哲學。法國哲學家不喜歡身居斗室去進行玄學的思辨，而更加關注社會的變革和政治的斗爭。他們有一種使命感和時代感，是現實革命運動的積極參與者。
第五，和文學有著不解之緣。
法國哲學家們不只沉湎於理智王國而缺乏情感，他們中的不少人同時又是詩人、文學家、藝術家和社會活動家。不僅伏爾泰、盧梭、狄德羅等人是名垂史冊的文學家、戲劇家、文藝批評家，擅長用文學來表達自己的哲學思想，比他們晚一些的柏格森、薩特和加繆，更是捧走了諾貝爾文學獎的桂冠。

法國哲學的中國傳播

上世紀90年代以來，中國學者對於法國哲學的興趣逐漸超過了對德國哲學的興趣。這種在學術興趣點上的變化，和法國哲學自身的發展變化相關，也與中國哲學界學術生態的發展變化緊密相聯

從近100年來法國哲學在中國的傳播來看，中國人對於法國哲學的主要興趣大致集中在以下一些方面：
笛卡爾哲學。中國人對笛卡爾哲學有著雙重的興趣：一方面是他高揚主體性的哲學和理性主義的認識論，另一方面是他的二元論哲學在物理學領域堅持了機械唯物主義、他的唯物主義對於18世紀法國唯物主義有著重要的啟發、他的心身關系學說開啟了西方心靈哲學之先河。從上世紀80年代以來，隨著中國大陸對於主體性問題、認識論問題和對於西方心靈哲學研究的加強，笛卡爾哲學的地位越來越重要。
18世紀的啟蒙哲學和唯物主義哲學。由伏爾泰、孟德斯鳩和盧梭這三位啟蒙思想家所提出的自由、平等、民主、法治等思想，是馬克思主義社會政治理論的重要理論來源。18世紀狄德羅、霍爾巴赫等人的唯物主義思想，是馬克思辯證唯物主義的重要理論來源。
孔德的實證哲學。孔德的實證科學的方法論及其實證哲學的基本原則，是我們了解英美實證主義哲學的基礎，對於我們理解實證主義和實用主義哲學、理解分析哲學和科學哲學都具有導引意義。孔德的實證社會學和塗爾乾的社會學，被中國人看作是社會學的開山鼻祖。
柏格森的生命哲學。在20世紀初，柏格森關於生命創造進化的哲學和達爾文的進化論、赫胥黎的天演論一起被傳進中國，為當時想推動中國社會變革的知識分子提供了生命的活力。
薩特等人的「存在主義」。在我國改革開放初期（上世紀70年代末、80年代初）那場關於「實踐是檢驗真理的唯一標准」的大討論之後，大學校園里曾經一度流行「薩特熱」和「尼采熱」。盡管薩特所強調的「存在先於本質」等一些極端個人主義和絕對自由觀不盡合理，但他強調青年人要自我奮斗、自我創造，在自主選擇的時候，要主動承擔責任。這些觀念正好契合了當時青年人樂於自我謀劃、自我選擇的想法，對於解放思想、煥發社會活力起到了正面的推動作用。
法國現象學思潮。德國哲學家胡塞爾、海德格爾的現象學流傳到法國，在法國產生了廣泛和長久的影響，出現了現象學思潮。它對薩特等人的存在主義和德里達、福柯等人的後現代主義都產生了影響。近十年來，隨著對於胡塞爾和海德格爾研究的深入，年輕一代中國學者也對法國現象學家的研究和思潮產生了濃厚的興趣。
結構主義。上世紀末，中國研究索緒爾的結構主義語言學、列維·斯特勞斯的結構主義人類學和阿爾都塞的結構主義馬克思主義的學者眾多。進入新世紀以來，對於拉康的後弗洛伊德主義的研究，在中國學界取得了新的研究成果。近幾年來，對於深受阿爾都塞和拉康影響的巴丟的研究在中國也逐漸升溫。
後現代主義哲學。上世紀90年代以來，後現代主義在中國形成了新的研究熱潮。包括德里達、福柯、利奧塔、德勒茲、鮑德里亞在內，都成為中國哲學專業博士論文的重要研究對象。這些哲學家的思想是對資本主義自身的發展、西方幾百年現代化進程、尤其是西方的現代性理論的一種反省和批判。他們反對技術至上，反對過分強調以人為中心，主張人與自然的和諧，主張不能過分強調工具理性而忽視了價值理性等。這些觀點對現當代中國的發展（尤其是科學發展和生態文明建設）具有重要的啟示意義。
可以說，上世紀90年代以來，中國學者對於法國哲學研究的興趣逐漸超過了對德國哲學的興趣。在上世紀80、90年代，中國對於17、18世紀法國哲學、對於存在主義和結構主義的研究感興趣，而上世紀90年代以來，中國學者對於法國哲學中的現象學思潮和後現代主義哲學的研究更感興趣。這種在學術興趣點上的變化，與法國哲學自身的發展變化相關，也與中國哲學界學術生態的發展變化緊密相聯。

『玖』 為什麼要學哲學

笛卡爾說：在我們的一生中，哪怕只有一次，我們是不是可以對一切稍感到懷疑的東西都一律加以懷疑呢？

哲學是什麼？

哲學是有嚴密邏輯系統的宇宙觀，它研究宇宙的性質、宇宙內萬事萬物演化的總規律、人在宇宙中的位置等等一些很基本的問題。

愛因斯坦這樣談論哲學：如果把哲學理解為在最普遍和最廣泛的形式中對知識的追求，那麼，哲學顯然就可以被認為是全部的科學之母。

哲學是怎麼產生的？

自然形而上的思考是哲學發展的本質。在原始社會中，人們對各種自然現象還不了解，打閃電、山洪爆發等自然現象激起了人們對自然和自身的探索和認識，這種思索世界的本質等理論問題，就是出現了哲學思想。

正是對事物的懷疑和思考，才有了更高的認識。哲學指導了其他所有的自然科學、藝術、文學??換句話說，對任何事物，都有一句問號：這是為什麼呢？思想就是這樣進步的。

哲學都思考什麼？

這個世界真的存在嗎？我是誰？我從哪裡來？我要到哪裡去？我是不是還在夢境里沒有醒來？

這些經典的哲學問題，都是需要細細思考的。

笛卡爾的：我思故我在。

貝克萊的：存在就是被感知。

休謨：必然聯系只是心靈的習慣。

康德的：自在之物。

如果你想了解，想思考，就趕快查查到底是什麼意思嘍~多問幾個為什麼~

『拾』 為什麼法國人重視哲學

法國人重視哲學是因為傳統。
1808年3月17日,法蘭西皇帝拿破崙頒布《帝國大學令》，創立了中學畢業會考制度。
從詞義和詞源來看，中學畢業會考與其說是拿破崙的個人創造，不如說是他對法國傳統制度的繼承和改造。