❶ 法國有哪些宗教及其法語名稱
法國是一個擁有穆斯林信徒、猶太教徒和佛教徒人數最多的歐洲國家。
1） 天主教（le catholicisme）依然是大多數法國人的信仰，65% 的法國人聲稱信奉天主教
2） 伊斯蘭教（l』islam）是法國的第二大宗教，以多種表現形式存在。據估算，在法國有500萬人其來源國為穆斯林國家，佔法國總人口的6%
3） 信奉耶穌教（le protestantisme）的佔法國總人口的2%，即120萬人，其中350,000人是福音派和五旬節派的信徒
4） 舊基督教派（chrétientés historiques）的人數約在750,000人左右：東正教派、美國教廷派以及各種東方教派
5） 信奉猶太教（le juda�0�7sme）的約有600,000人，大部分人都是地中海沿岸猶太裔
6） 篤信佛教（le bouddhisme）的約400,000人
7） 非典型性宗教活動（les mouvements religieux atypiques）也有一定的活力，如耶和華證人會聲稱有140,000人
主要的宗教都有代表性機構，它們是政府的正式對話者。
* 代表天主教的有法國主教團（L』Eglise catholique），成立於1966年。
* 法國的耶穌教聯合會（a Fédération protestante de France，簡稱FPF)是耶穌教徒的代表，成立於1905年。
* 猶太教的組織為法國猶太機構代表會議（Le Conseil représentatif des institutions juives de France，簡稱CRIF），與1808年12月11日成立的猶太長老會相似，自1944年以來，該組織是猶太人社團的政治和世俗代表機構。
* 東正教的組織為法國東正教主教會議（Assemblée des évêques orthodoxes de France），成立於1997年。
* 穆斯林教徒組織為伊斯蘭教法國委員會（Le Conseil fran�0�4ais culte musulman，簡稱CFCM)），成立於2003年。
* 佛教徒的組織為法國佛教聯盟（Union bouddhiste de France），成立於1986年。
❷ 中世紀歐洲的主要宗教到底是天主，還是基督
廣義上說，基督教(Christianiny)包括天主教(Catholicism)，東正教(Orthodoxism)和新教(Protestantism)；狹義上說，基督教(Protestantism)專指新教(Protestantism)。基督教誕生以後，不斷向外傳播，雖然遇到猶太當局和羅馬當局的多次迫害，仍然能夠發展壯大，從耶路撒冷起，傳遍猶太全地，乃至整個羅馬帝國，並於3世紀成為羅馬帝國的國教。由於帝國分裂，帝國境內的文化民族差異和教權上追求平等，於11世紀正式形成以羅馬城為中心的天主教和以君士坦丁堡為中心的東正教；於16世紀以後，從德國的修士馬丁·路德開始，又從天主教中分裂出新教，新教包括信義會（始於德國），歸正會（始於瑞士），聖公會（始於英國）等許多教派。新教各教派組織上互相獨立，信仰上大同小異。
天主教，東正教和新教在教義上的差別是微小的，這種差別應該從他們發展的歷史中來理解。他們共同的信仰就是使徒信經和尼西亞信經。
使徒信經
1. 我信上帝，全能的父， 創造天地的主。
2. 我信我主耶穌基督，上帝的獨生子；
3. 因著聖靈感孕，從童貞女馬利亞所生；
4. 在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上，受死，埋葬；
5. 降在陰間；第三天從死里復活；
6. 他升天，坐在全能父上帝的右邊；
7. 將來必從那裡降臨，審判活人，死人。
8. 我信聖靈；
9. 我信聖而公之教會；我信聖徒相通；
10. 我信罪得赦免，
11. 我信身體復活；
12. 我信永生。阿們！
尼西亞信經
1. 我信獨一上帝，全能的父，創造天地和有形無形萬物的主。
2. 我信獨一主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世以前為父所生， 出於神而為神，出於光而為光，出於真神而為真神，受生 而非被造，與父一體，萬物都是借著他造的；
3. 為要拯救我們世人，從天降臨，因著聖靈，並從童女馬利 亞成肉身，而為人；
4. 在本丟彼拉多手下，為我們釘於十字架上，受難，埋葬；
5. 照聖經第三天復活；
6. 並升天，坐在父的右邊；
7. 將來必有榮耀再降臨，審判活人死人；他的國度永無窮盡；
8. 我信聖靈，賜生命的主，從父和子出來，與父子同受敬拜， 同受尊榮，他曾借眾先知說話。
9. 我信獨一神聖大公使徒的教會；
10. 我認使罪得赦的獨一洗禮；
11. 我望死人復活；
12. 並來世生命。
天主教和東正教的形成：
天主教又稱為羅馬公教（即羅馬普世教會），她特別強調：全世界的教會應建立一個以羅馬城的教會為中心，以羅馬教宗（即教皇）為教會最高領導者的統一的大組織。其理論依據為：羅馬城的教會是耶穌的大使徒彼得創立和領導的，彼得是羅馬教會的首任主教，羅馬教會以後每任主教是大使徒彼得的繼承人，而其他地區的教會是其他使徒建立的，其他地區教會的主教是其他使徒的繼承人，他們都應該服從坐在大使徒彼得位子上治理全世界教會的羅馬主教（教宗）。主耶穌曾在彼得認耶穌是基督是上帝之子後對彼得說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上釋放的，在天上也要釋放。」（太16：18～19） 羅馬教會認為這段經文意味著主耶穌要把普世教會建立在彼得這塊磐石上，並把管理普世教會的大權交給了彼得。但羅馬教會只是統一了西羅馬帝國的教會，一直未能統一東羅馬帝國的教會。未能統一的原因與其說是因為教義上和禮儀上的分歧，倒不如說是因為政治，文化，語言，民族，教權上的原因——羅馬帝國已分裂為東西兩個帝國，東羅馬帝國（後來又稱為拜占庭帝國）的皇帝不會贊成其境內的教會（即東正教，意為東部正統教會）屈從西羅馬境內的教會（天主教），東羅馬的教會出於教會平等的意識，也不願屈從教皇（即教宗）的權威。他們認為彼得雖曾被稱為大使徒，但從新約聖經所記載的教會歷史來看，彼得從始至終都未取得對整個教會的統治權，所以羅馬主教也不應該獲得對整個普世教會的統治權。他們還認為，主耶穌所說的「這磐石」指的是彼得認耶穌為基督為上帝之子的信仰，而不是指彼得本人；主所賜的權柄不僅僅給彼得，也給認耶穌為基督為上帝之子的所有使徒們。西羅馬文化為拉丁文化，講拉丁語；東羅馬文化為希臘文化，講希臘語。
東羅馬帝國境內的教會形成了4個教區，即君士坦丁堡教區，亞歷山大里亞教區，安提阿教區和耶路撒冷教區。君士坦丁堡為東羅馬帝國首都，君士坦丁堡教區亦成為4教區之首。後來東羅馬帝國被穆斯林入侵，君士坦丁堡教區主導地位式微，4教區成為自主的東正教會。東正教向其他國家（主要是東歐國家）傳播和發展，並成為俄國國教，俄國東正教會逐漸形成以首都莫斯科的教會為首的局面。莫斯科東正教會在普世東正教會中的地位也十分重要。
新教的產生：
16世紀初，羅馬教庭欲在梵蒂岡建聖彼得大教堂，為了籌集資金，教庭向西歐各國的教會出售贖罪券，並宣稱買贖罪券的信徒的罪才能夠被上帝赦免。此行動和教義在德國受到修士馬丁·路德的置疑，他認為信徒只要相信耶穌，就可蒙神赦罪，因為耶穌已在十字架上擔當信徒們的罪，人們只要向他禱告，認罪，相信他，就可罪得赦免，因信稱義，而不是靠購買贖罪券稱義。教皇得知此事後，下令叫馬丁·路德認罪，並收回己見，遭到馬丁·路德拒絕。教皇開除路德的教籍，路德於是脫離教廷，與他的支持者們（其中有一些德國的諸侯）一起在德國建立了一個獨立於教廷的新的教會，也是新教的第一個教會（即教派或宗派），稱為路德宗（或信義會，因為強調因信稱義）。這一行動史稱「宗教改革」。馬丁·路德強調以下三點：
1）信徒因信稱義，不因買贖罪券稱義； 2）聖經為教會的最高權威，教皇或教會大公會議（即普世主教會議）都不是教會的最高權威； 3）一般信徒都可以向神禱告，與神溝通，通過禱告，讀聖經領受神的啟示和帶領，通過向神認罪，獲得神的赦免，不需要以神職人員為神和人之間的中介。
後來，加爾文受馬丁·路德的影響，在瑞士從事宗教改革，使瑞士教會脫離教廷統治，建立了歸正會（即加爾文宗）。加爾文創立了長老制的教會組織體制，由一個教會的全體信徒選舉該教會的長老，再由長老選舉或聘請牧師共同管理教會，牧師主要負責宗教事務。再經過地區教會和一國教會的分層選舉，組成地區的教會和一國的教會。加爾文的長老制為西方國家的民主制度奠定了基礎。英國國王為了加強王權，也宣布英國教會脫離教廷而獨立，建立聖公會（即安立甘宗）。實行主教制，由坎特伯雷的大主教管理全英國的聖公會。後來，從以上教會中又出現新的宗教改革，產生了許多新的教派。在英國，這類新的教派多為清教徒，常常受到英國政府和英國聖公會的迫害。清教徒為了逃避迫害，遠渡大西洋，到北美大陸謀生。英國政府在北美設立了殖民政府，對殖民地人民徵收大量苛捐雜稅，引發殖民地人民的獨立戰爭，最終以殖民地人民取得戰爭勝利而告終，美國由此誕生。
新教與天主教的差別：
組織上天主教強調統一，以教皇為最高領導人，以梵蒂岡為中心。有些新教的信徒認為天主教既然以教皇為最高領導人，那麼天主教會的頭或元首就是教皇而不是基督。這是一個誤解，因為任何教會都會有個負責人，照他們的邏輯，可以說任何一個教會的頭或元首是該教會的負責人，而不是基督。這顯然是荒謬的推理。一個國家的天主教會一般是由教皇任命的紅衣主教管理。新教是分散的，多元，多組織，教派之間互相獨立。 教義上天主教和東正教敬重瑪利亞，禱告有時求瑪利亞轉告耶穌。新教無此觀念和傳統。 禮拜儀式上天主教，東正教較為復雜。 天主教神職人員須實行獨身制，新教神職人員可以結婚。
全世界不會只有一個國家，一個民族，一種語言，一種思想，一種文化。同樣，基督教在世界上在歷史上也不會只有一個組織。任何宗教，任何組織，任何理論都會出現多種流派。 任何人，任何教會，只要相信並傳揚悔改，信耶穌得救的福音，就是走對了道路，得到了真理，接受了生命，除了耶穌以外，並沒有別的道路，真理，生命。 天主教會，東正教會和新教的教會都是主耶穌身體上的肢體，他們本身都不是道路、真理、生命。地上的教會歷來都不是完美和聖潔無瑕的，乃是在與罪惡爭戰過程中靠主救恩走向聖潔完美。在主耶穌在世的時代，教會的12使徒中，就有一個叛徒猶大。使徒時代的教會，出現了這樣或那樣的問題和錯誤，在新約使徒的書信中，有詳細的描述和記載。難道能因此說主耶穌時代的教會和使徒時代的教會都是不正統的？當今的每一個教會也不是完美無缺的，也會出錯，不能因此說，教會不正統。關鍵是教會要彼此交通，互相幫助，改正錯誤，連於教會的元首基督，一同長進。 使徒保羅告誡我們：「要用水借著道把教會洗凈，成為聖潔。」（弗5：26） 從發展 趨勢上看，基督教會之間應彼此尊重，擴大交往，求同存異，邁向合一，共同為主耶穌作美好的見證，引領萬人歸主。
❸ 拿破崙·波拿巴法蘭西共和國第一執政(1799-1804)是什麼宗教信仰給個准確答案。
嚴格說來是天主教.(基督教有天主教\基督教\東正教三者之分)
拿破崙加冕時(1804年)雖有教皇在側,但冕冠是拿破崙自已帶上的.一年之後，他才在義大利由教皇加冕為義大利國王。此時的教皇為庇護七世。
1799年前代教皇庇護六世死於被法軍扣押期間，天主教會無人掌管。1800年部分樞機主教在奧地利保護下於維也納舉行秘密會議，推舉他為教皇。他採取果敢行動，通過談判與拿破崙簽訂著名的1801政教協定，該項協定徹底重劃教區，並宣布法國以天主教為主要宗教。庇護聲明不再要求收回已充俗用的教產，並要求非法籍主教讓出職位。1802年法國單方面附加條款，規定未經政府許可教皇不得在法國行使任何權力。庇護提出抗議。1808年法軍佔領羅馬，1809年拿破崙宣布將教皇領地並入法國。庇護七世無所畏懼，同年宣布將入侵者處以絕罰。不久被俘，直到1814年盟軍攻入法境才得自由。1812年拿破崙命令將庇護轉解到楓丹白露，次年在那裡迫使他簽訂屈辱性協定，兩個月後庇護宣布這項協定無效。