韓國佛教如何禮佛

㈠ 韓國信仰什麼宗教

1、佛教

佛教於2世紀（AD372）高句麗小獸林王時傳入韓國，並相繼對百濟,新羅也產生了巨大的影響。被聯合國指定為世界文化遺產的佛國寺和石窟庵就是新羅佛教的藝術品。佛教歷史悠久,對韓國文化影響重大。至今，韓國國內還保存有眾多建築物,雕塑,繪畫,工藝品等種類多,價值高的佛教遺產。

2、基督教及天主教

1882年同美國建交後，基督教傳入韓國。由於基督教與朝鮮社會的基本價值觀相互矛盾,早期信徒們曾遭受到迫害。但基督教徒積極參加反殖民運動，而且教會也促進了教育的發展,因此逐漸被大眾所接受。現在韓國教會還在海外進行傳教活動,韓國國內約25%的韓國人信仰基督教。

天主教最初是被作為西方學問，由朝鮮的明朝使臣介紹而傳人韓國的,.1784年他在北京受第一次洗禮,回到韓國之後,建立了天主教教堂。當時雖受到殘酷的迫害,仍有許多人信仰天主教。現在天主教擁有200多萬名信徒。

3、儒教

儒教強調「仁」的根本重要性,曾是古代韓國社會的共有思想。儒教與韓國人的價值觀念相結合，對韓國人產生了巨大的影響。儒教是韓國的倫理體系,也是韓國人的生活方式,及國家法律不可缺少的因素。曾是朝鮮時代主要思想的儒教後來逐漸發展成為具有實踐意義的實學。

儒教在韓國人的意識中根深蒂固,這一點可以從眾多的儀禮中得到證實。包括流傳至今的意識（宗廟祭禮：在宗廟的王族祭禮；釋尊大祭：在成均館為孔子和其理論及中國和韓國的聖賢而進行的祭禮）。

4、巫俗信仰

韓國人的生活中浸透著多種巫俗習慣。巫俗信仰自古就蘊藏於民間信仰間，與原始社會信奉上天的信仰有著密切的聯系。韓國巫俗信仰的突出特點是用人與魂的溝通來解決人間的問題。這可以從現在舉行的各種儀式中看出來。

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韓國本土的薩滿教：

在古代，那裡的人經常會藉助薩滿儀式，來向神靈傳達自己的願望。這些薩滿儀式主要分成兩種：

一種就是我們大家都知道的「跳大神」。

另一支，則是更為日常化的「行大禮」。

一般來講，跳大神只有專職的巫師才有資格進行，因此只有在遇到重大問題時，古代朝鮮人才會祭出「跳大神」。

比如電影《哭聲》里，因為女兒遭到附身，主角別無選擇，才請來薩滿巫師，到家裡跳大神。

而在日常生活中，古代朝鮮人則通過「行大禮」，來與神靈溝通。當時的人們相信，藉助跪拜，人可以建立和神靈的聯系，並把自己的意願轉達給神靈。

㈡ 韓國佛教的介紹

據《三國史記》所載，高句麗小獸林王二年（372年），中國前秦國君苻堅遣順道法師及使者齎來經書、佛像；小獸林王四年，秦僧阿道亦前來弘揚佛法；翌年，王為二僧建肖門寺和伊弗蘭寺，這是韓國佛寺建築的開端，佛教由此正式傳入韓國。至枕流王元年（384年），佛教由東晉的梵僧摩羅難陀傳入百濟；而新羅則直到公元417年以後，佛教才由高句麗僧人傳入。佛教傳入前，朝鮮半島人民崇拜鬼神，信奉巫教，因此佛教初傳時期亦被視同民間信仰一般，以王室貴族為中心，進而形成護國祈福的國家信仰。
高句麗因國土與中國東北接壤，又時值中國兩晉南北朝時期，因此，佛教的發展受中國北朝影響較大。帝王多信佛，更有不少高僧東渡日本弘法，其中惠慈法師被日本聖德太子禮請為師；爾後慧灌則任僧正之職，並為日本三論宗始祖，佛教因此廣為傳揚。直到榮留王七年（625年），王遣使入唐傳入道教後，佛教的發展才受到抑制。當時道教雖興，高句麗卻也走上滅國之路（675年）。 朝鮮半島三國中，佛教雖最晚傳入新羅，但發展卻最為興盛。及至真興王年間（540~575年在位），佛教的發展已是如日中天。新羅在統一朝鮮半島前，高僧圓光和慈藏都曾前來中國參學，回國後不僅大弘佛法，且極受朝廷重視，奉旨輔佐國政。新羅統一朝鮮後，佛教受中國唐朝的影響，大乘各宗傳入，元曉、義湘大師弘傳華嚴；圓測、太賢大師宣揚法相，因此，華嚴、法相兩宗最為盛行。另外凈、律、密等宗派也日漸弘傳，禪宗在新羅後期至高麗初年已發展為九派之多。概言之，新羅佛教因受到王室的大力推崇，寺院遍布，碩德輩出，著作豐富，確為後繼的高麗佛教奠定了發展的基礎。
初期
佛教受到民間信仰的抵抗——通過527年異次頓的犧牲方才獲得合法地位。
中後期
新羅成為佛教王國——允許出家、興建佛教寺院、實行僧官制度、派遣留學僧等
眾多新羅國王擁有自己的法號 ：法興王（法空）、真興王（法雲）
元曉 ：佛教的大眾化、 佛教的統一
慧超 ：往五天竺國傳
彌陀思想的流行 ：以念佛可以極樂往生——佛教的大眾化 高麗的創國者太祖，是有名的佛教護法仁王，他深信高麗的建國是憑仗佛力之故，因此大力保護佛教，訂定信佛事佛的訓要。至此，信佛護教、祈求國泰民安便成為高麗王室的一大傳統。其中，為了攘敵救國而雕印的《高麗《大藏經》》最具歷史意義。高麗時代常遇外敵入侵的困境，因此常以建寺、舉行法會等各種佛事為國祈福消災，這是「 祈福禳災，鎮護邦國」的國家思想形成的原因。另外，對僧尼的統理政策，除承繼新羅時期的僧官制度外，還仿照進士科舉制度，遴選優秀僧侶授予僧階。
高麗佛教發展大致上可分為兩個時期：
前期：高祖至肅宗時期（918至1105年）。此時中國佛教仍繼續傳入朝鮮，同時深入普及於社會，華嚴、法相、禪宗法脈持續，國師大覺義天由宋回國後，創立天台宗。
中後期：自睿宗即位後形成的民族佛教。主要是指智訥所創的曹溪宗禪法，本宗成立後，廣為高麗百姓所接受，不僅超越禪門九山，後來由中國再傳入的臨濟禪，也用曹溪宗的名義弘揚，成為本土化的大宗派。綿延至今，在韓國佛教中，仍最具代表性。
高麗時期的佛教的地位——國教
高麗佛教的「韓國特色」在於它不再僅僅是來世的宗教，同時也是今生的宗教
天台宗和曹溪宗 ：試圖實現教宗和禪宗的結合
《大藏經》 ：藉助佛力克服外侵 （契丹、蒙古）
高麗佛教的發展極為輝煌，直到末年儒學興起，逐漸形成一股排佛的思潮，為李朝的崇儒排佛埋下了伏筆。
公元1392年，李朝太祖推翻了高麗，建立了朝鮮歷史上最後一個封建王朝——李朝（1392~1910年）。李朝初年仍延續了高麗時代以佛教治國的傳統。然而當孔聖人的虔誠崇拜者——太宗登基後，韓國佛教的發展遭遇前所未有的危機。太宗登基伊始便確立了「崇儒排佛」的基本國策。故自太宗至顯宗（1401~1674年）兩百多年間，朝廷屢次頒行毀寺滅佛、迫僧還俗、禁止僧侶進城等種種限制性措施，使得本已興盛一時的佛教日益式微。 佛教東傳朝鮮半島，據三國史記卷十八等載，高句麗小獸林王二年（ 372年），中國前秦國君苻堅遣使者及僧侶順道齎來佛像、經論；又二年，秦僧阿道來朝。翌年，敕為二僧建肖門寺及伊弗蘭寺，是為韓國有佛寺之始。又十年（384年），印度沙門摩羅難陀至百濟弘法，新羅則直到528年才有佛教傳入。
佛教初傳朝鮮半島時，與當時半島上原有之習俗相融合，目的僅在祈福，此為初傳時之相容時期。至6世紀初，名師輩出，如百濟僧謙益求法印度，攜回梵本阿毗曇藏及五部律，譯出律部72卷，是為百濟律宗之祖；時曇旭、惠仁等並著律疏36卷，皆奉藏於台耀殿。高句麗僧惠慈於推古天皇三年（595年）東渡日本，後與百濟僧惠聰同至飛鳥法興寺，並同為聖德太子之師；惠聰後被推許為佛教棟梁。
於高句麗、百濟、新羅等三國之中，以新羅佛教最盛，遠赴中印求法者最多，高僧亦輩出如雲。其中，圓光於南朝陳時來中國游學，精通涅盤、成實、攝論等學。元曉來唐未果，曾注釋佛經81部，闡揚一乘圓教。義湘亦來唐參謁中國華嚴宗二祖智儼，回國後大力弘揚華嚴宗。又慈藏曾與弟子僧實等十餘人來唐，歸國後攜回《大藏經》一部及諸幡幢、花蓋等，王曾命於芬皇寺講大乘論，其思想以律學及華嚴為主，曾建通度寺戒壇及大和寺塔。圓測於15歲來唐，曾參學各處高僧講筵，專學唯識學，曾蒙唐太宗頒賜度牒。惠通弘傳密法，為真言宗鼻祖。至新羅統一時期（668～935年），韓國佛教已漸脫離中國影響，更具韓國特色。 諸宗之中，以禪宗傳入最晚，卻後來居上。最早將禪宗傳入韓國者為法朗及其門人信行（704～779年，又名神行），信行所傳者為中國北宗神秀之法脈。信行之後，有道義者，曾來唐參謁智藏，並嗣其法，歸國（821年）後，欲興南宗禪法而未果，遂於雪岳山隱居，後由再傳弟子普照大興其宗風。道義之同門洪陟，於智異山創建實相寺，大興禪法，是為朝鮮佛教『禪門九山』之濫觴。
禪門九山無不源於中國曹溪六祖惠能，然與中國禪宗五派（臨濟、曹洞、溈仰、雲門、法眼）並無關連。九山者，實相山派、迦智山派、闍崛山派、桐里山派、聖住山派、師子山派、曦陽山派、鳳林山派、須彌山派。此外，凈土信仰亦頗盛行。 公元935年，新羅為高麗所滅，佛教亦出現另一嶄新面貌。
於高麗時代（935～1392年），教宗與禪宗盛行，尤以禪宗，繼新羅末期之教勢而盛於高麗時代；華嚴宗與法相宗亦各形成其宗派，而持續教脈。自大覺國師義天以後，創立天台宗，給予教禪兩宗影響甚巨。高麗時代之佛教，正值外敵入侵與國家混亂之難局，欲以佛德或神力共度時艱，因而有多種法會、法席、道場、設齋等佛事活動，此乃『祈福禳災，鎮護邦國』之國家思想的形成。據《東國通鑒》等載，太祖即位（918年）時，即設八關會、燃燈會；翌年將都城遷往開城，興建宮殿之時，於京內創建法王、慈雲、王輪、內帝釋、舍那、天禪、新興、文殊、圓通、地藏等十寺。光宗（950～976年 在位）於城南建大報恩寺為太祖追福。並設僧階，定國師、王師之制；時毗盧遮那懺悔法、無遮水陸會、齋僧等佛事頻繁。顯宗（1010～1031 在位）時，為攘斥契丹之兵，而發願雕刻《大藏經》，此即高麗藏之初雕版。 高麗時代高僧輩出，如早期之道詵、廣學、大緣、法印、利嚴、慶甫、利讓、璨幽、允多等，其中，利嚴為太祖之師，璨幽曾來唐，依投子山大同修學，並得其心印，歸國後，曾受太祖、惠宗、定宗、光宗等四代帝王皈依，光宗特賜『證真大師』之號，並封為國師。此外，如智宗、道峰等，均曾來宋參學，受永明延壽之心印，歸國後，活躍一時。舉揚華嚴學之均如，頗受光宗崇信，嘗致力於南嶽智異山、北嶽浮石寺等兩派華嚴學之融會貫通。