巴西人说的休克是什么意思啊

‘壹’ 休克是什么意思啊

休克是机体遭受强烈的致病因素侵袭后，由于有效循环血量锐减，机体失去代偿，组织缺血缺氧，神经-体液因子失调的一种临床症候群。其主要特点是：重要脏器组织中的微循环灌流不足，代谢紊乱和全身各系统的机能障碍。简言之，休克就是人们对有效循环血量减少的反应，是组织灌流不足引起的代谢和细胞受损的病理过程。

‘贰’ 休克是什么意思啊

休克是机体由于各种严重致病因素引起的急性有效循环血量不足导致的以神经-体液因子失调与急性循环障碍为临床特征的临床综合征。这些致病因素包括大出血、创伤、中毒、烧伤、窒息、感染、过敏、心脏泵功能衰竭等。
休克是临床上常见的紧急情况，应该抓紧时间进行救治，在休克早期进行有效的干预，控制引起休克的原发病因，遏止病情发展，有助于改善病人的预后。

‘叁’ 何谓"休克疗法"这一改革的历史背景产生哪些作用结果如何

“休克疗法”原是医学上临床使用的一种治疗方法。后来，这一医学术语被用来形容治疗经济危机的“后遗症”———通货膨胀。此种经济药方的基本用意在于：采取严格从紧的金融货币政策，辅以压缩消费的手段，强行弥合总供给与总需求之间的缺口，达到短时间内遏制通货膨胀的目的。由于上述经济措施具有很强的冲击性，社会经济会受到极大的震荡，甚至处于“休克状态”，故有了医学上的“休克疗法”的比喻。 其实很多人看不透前苏解体的实质，让我来告诉你们，凡是支持前苏休克疗法的，恰恰是不重视人民利益的人。他们认为政治第一纲，经济第二纲。也就是所谓支持制度决定一切的人。（实际上是西方制度决定一切）。如果用自由主义的观点看，这些人就是披着多元论外衣的一元论刺猬。实际上，他们还不懂，按照自由主义理论，世界上没有能决定一切的东西。制度、文化、政治、经济都是相对而言。 改制，无非是让制度更先进，让人民能决定国家大事。但是改制改出了大贪污犯，改出了寡头家族，改出了恐怖分子，而且这些人将利用改制的名义，逍遥法外。支持他们的人是真关心人民大众么？我看这些人才是被YSXT冲昏了头。 不要被仇恨蒙蔽了眼睛。你们恨是应该的，但是不能打倒一个王八蛋，又捧起一个王八蛋。但是这个世界王八蛋太多了。而很多人都是愤青，被荷尔蒙控制，经常干打倒一个王八蛋，又捧起一个王八蛋的事情。 休克疗法与温和疗法 ○是的，这个问题不论是在国内国外争论都很大。我们首先要确立统一的标准。比如许多德国学者把休克疗法理解为财政、货币双紧缩，从而认为前东德是惟一避免了"休克"的地方，但波兰学者科沃德科，却从私有化的角度认为只有前东德搞的才算"休克疗法"，其他东欧国家包括波兰，实际上都没有出现这种实践。 ○"休克疗法"本是指以财政货币双紧缩来治理通货膨胀，这个术语在拉美经济实践中出现时就是此意，其下药虽猛，但只是一种技术手段而与"主义"无关，其目的在于纠正经济失衡而非改变经济体制，是一种稳定经济而非改造经济的药方。但在东欧，这个术语有时被泛化为指称变革经济体制的一切激进做法，包括放开价格，大规模私有化，对外开放等等。狭义的"休克疗法"只追求经济稳定，与意识形态无关。广义的"休克疗法"则追求经济改造。正是在这个意义上，人们把捷克和波兰视为东欧实行"休克疗法"的典型，而左派复出以前的匈牙利则是不搞"休克"的典型。俄罗斯和爱沙尼亚是前苏联的"休克"典型，而经济水平与俄相当的乌克兰和白俄罗斯是拒绝"休克"的典型。 ○的确，盖达尔的"休克疗法"搞得很糟糕，但别的办法是否会好一些则很难证明。毕竟进行了激进改革的波兰、捷克等东欧国家与波罗的海三国经济转轨都比俄罗斯强得多，而没搞休克疗法的白俄罗斯与乌克兰，如今的经济状况况决不比俄罗斯好。其实，就前苏东地区各国的比较而言，激进改革的国家在中长时段上付出的总代价一般要小于"渐进"的国家。在1992年初的俄国，狭义与广义上的休克疗法实际上都很少回旋余地。当时俄国已经连续两年经济滑坡，又突然面临经互会"大家庭"经济空间与联盟统一经济空间双重解体的冲击，1992年通胀率已达到1354%，经济失衡已到了无论什么"主义"者都无法容忍的地步，以紧缩制通胀的"休克"大概是谁在台上都难免要搞的。事实上，无论激进还是渐进的方案都不是万应灵药，但也不失为一种选择，关键在于任何方案都有其行为逻辑，其有效性取快于这种逻辑能否贯彻到底，无论激进还是渐进，都比一忽儿激进，一忽儿保守，没有章法要好。而在当时叶利钦与议会的拉锯战中，任何疗效都不能贯彻到底，其疗法不佳也就不奇怪了。]△紧缩从逻辑上说是可以纠正失衡的，但这种纠正是一种治标不治本的办法。如果一直找不到根治的措施，它还会产生更糟糕的效果。从紧缩的实际效果看，许多国家都产生了暂时的疗效。这种"疗效"的不能持久是"休克疗法"的特点之一。 ○它的逻辑关系是这样的：财政一紧缩就导致企业生产萎缩，生产萎缩就会带来"二度失衡"。这个难题困扰着所有的东欧国家。不紧缩失衡得不到治理，经济状况就一直无法改善，但不会象"休克"、"阵痛"感到的难么难受，社会党上台前的匈牙利、保加利亚以及乌克兰、白俄罗斯就是这种情况。但一紧缩，虽然立竿见影就有效果，但若改造措施跟不上，不能恢复企业生机，短暂的"舒适。后新的不平衡带来的"二度阵痛"就会接踵而来。所有搞过"休克"的国家短期效果都有，长期效果只有波兰和波罗的海国家比较突出。只有捷克例外，它的平衡问题不严重，"休克"是直接与私有化相联系的。 △新自由经济学有个理论，说"休克"压缩的需求是有效需求，而它压缩的供给是无效供给。按照这种说法，在"休克疗法"中遭到破产的是没有竞争能力、产品无市场的企业，有竞争能力、产品对路的企业在大浪淘沙的选择是能够留下来的。 ○实际操作中情况比较复杂。在俄罗斯"休克"中受打击最大的就不是在经济中处于长线地位的重化工业，而是轻工业、消费品工业，这恰恰是俄国最需要发展的领域。造成这种状况的原因是放开以后还有一个外部环境。在一国之内搞紧缩或许可以见效，但如同时又在一个国际环境中，就会产生消费品需求转向进口产品，国内厂家就会同时面临资金短缺和改造压力两难处境。解决的办法只有一个，就是大规模外来资金的介入。做到这一点的有两个国家，一是东德，被西德彻底买断。二是匈牙利，彻底开放市场，门户畅开到任何领域，以外来投资解决国内产业的资本更新问题。俄罗斯的悲剧在于首先它的紧缩是不彻底的，紧缩了几个月又放松银根，接下来又紧缩又放松，反反复复，等于说从来没真正彻底搞"休克疗法"，但又始终一直处在"休克"状态。其次，俄国在"休克"过程中，企业体制改革一直陷于"内部人控制"的陷阱，外资无法进入，同时对国外产品又全面放开市场，造成的结果是第一压缩需求的成效远远不及压缩供给的成效大。第二，压缩有效供给的成份也远远超出人们的预期，具体说，对消费品工业的打击最大。道理很简单，在一下子放开的情况下，国家没有加大资金支持，外资又不进来，企业无法进行资产更新、结构改造，自然无法与国外产品竞争。俄国的主导思想与匈牙利不同，它为外资进入设置了很多障碍，使得在转制过程中很少有新资金注入。 总而言之，如果仅从技术层面看，"稳定"这个措施是需要的，是和"主义"无关的，是无论哪个主义的人在台上都要搞的。但是，正因为"稳定"是个技术措施，它实际上是不能解决体制问题的。如果体制本身有问题，采用这个办法只能延缓矛盾，不能根治矛盾，危机还在积累，过一段时间它会以更严厉的形式表现出来，所以稳定是不能单独见效的，它必须要有一整套的配套措施跟上来。 △是否可以这样概括：狭义"休克疗法"只是以严厉的紧缩来纠正经济中的破坏性失衡以不良稳定经济，由于它是向以前造成失衡的逻辑原因对症下药的，因此它的"疗效"具有逻辑保证。但同时具有逻辑性的是，"休克疗法"可以创造平衡，却不能维持平衡。要把平衡维持下去，就得有"看得见的手"(行政性的计划机制)或"看不见的手"(市场机制)。前苏东各国的"疗效"逆转现象，虽然各有其具体原因，但从根本上说，共同原因就在于"休克疗法"作为一种紧缩政策只能稳定经济而不能改造经济，因此它本身不能维持平衡。从这点上来说，东欧既不同于80年代的拉美诸国也不同于1988年后的越南、中国。前者原有市场机制，"休克"创造的平衡可以用"看不见的手"维持之；后者原有计划机制，"休克"创造的平衡可以用"看得见的手"维持。对于东欧国家来说，"休克"之后选择便只剩下一个：加速经济改造，赶快产生"看不见的手"，这就使大力推进私有化成了转轨第二阶段的中心。

‘肆’ 休克怎么活啊

休克是指由于心排量不足或周围血流分布异常引起周围组织的灌注量不足，不能维持生命需要的一种状态，通常都有低血压和少尿。

‘伍’ 休克是什么意思啊

休克是机体受到超强度刺激或剧烈损伤所发生的以急性循环障碍，特别是微循环障碍为特征的综合性病理过程。在临床上，病猪表现为体温突然下降，口色苍白，耳鼻及四肢末端发凉，脉频而微弱，呼吸浅表，肌肉乏力，反应迟钝，机体高度沉郁甚至昏迷，并伴有血压过低等一系列症状，如不及时救治，往往引起死亡。

‘陆’ 休克是什么意思 我只听说古代休夫 休妻

休克指各种强烈致病因素作用于机体，使循环功能急剧减退，组织器官微循环灌流严重不足，以至重要生命器官机能、代谢严重障碍的全身危重病理过程。</B> 和休夫 休妻能扯得上吗？

‘柒’ 为什么古代的大夫看到人休克了就说没治了他们分不清吗

古代许多大夫的确是分不清休克和死亡，休克的症状和死亡从表面上看起来极为相似。有些人休克之后脉搏会变得非常的弱，大夫慌乱之下可能就把不到脉了。以前人看病都是把脉的，把不到脉就以为人已经死了。

因为把休克和死亡混在一起，以前才出现了“会动的尸体”这样的说法，还经常有“诈尸”“死而复生”这样的情况发生。人死了之后都会在脸上盖一块白布，据说这个习俗最早的目的是判断人是否死“透”了。

过去的人都比较迷信，对于没有办法用科学解释的事情，都喜欢推到鬼神的身上。这死而复活的事情究竟是为何，自然没有办法解释，于是就认为是神明和祖宗的庇佑，还会大肆地酬神还愿。

‘捌’ 休克的最新分型是什么啊血流分布性休克是怎么回事

最近, 将休克简明地定义为循环机能不全, 导致组织的氧供和氧需之间的失衡。全身组织的低灌流, 伴有静脉血氧含量减少和代谢性酸中毒(乳酸酸中毒)。休克有多种分型方法, 而为了便于临床对休克病人的救治, 则以按病因分类最为简明实用。当然, 临床上休克病人可以有一个主要的病因, 但随着休克状态的持续和进展, 则往往有其它一些病理生理机制参与发挥作用。 休克可以分为下列数型： (1)低血容量性，病人丢失大量血液、血浆、水和电解质。 (2)创伤性，包括烧伤。 (3)心源性，例如急性心肌梗死。 (4)心脏受压性，例如张力性气胸、心脏压塞等。 (5)心脏梗阻性，例如肺栓塞、机械通气、主动脉机械梗阻等。 (6)感染性。 (8)其它，例如过敏性、胰岛素性等。

‘玖’ 人在休克后可以进行怎样的急救怎样判断患者是昏迷还是休克呢

谢谢悟空小秘书的邀请，邀请早餐后，午睡前请您提问。我得熬夜回答你的问题。休克时刺激经穴真的有用吗？我也不懂医学，真的有用没用，我不能从医学的角度回答你。我只能通过判断我60年来看到的东西来回答这个问题。是的，过去我们农村地区按穴位急救时经常发生这种情况。不管病人是怎样休克的(我们在农村叫上气不接下气) ，首先是刺激穴位救人，因为当时农村没有医生，交通、信息都很落后，大多数人不了解人工呼吸这种方法。

简单来说，休克是机体对有效循环血容量减少的反应，是由于组织灌注不足而引起的新陈代谢和细胞损伤的病理过程。

‘拾’ "文化休克"指的是什么呀

文化休克漫谈
文化休克是指一个人处于一种社会性隔离，而产生焦虑、抑郁的心理状态，而不是指临床上那种由于疾病引起的丧失意识的病理性休克。这种心理状态的产生常常是由于突然处于异已文化生活环境或者是在长期脱离原有的文化生活环境，后来又回到自己原有文化生活环境；也可以是由于同时分别忠诚于两种或多种文化心理时产生的。文化休克常见于移民当中或者是在一个社会内，不同文化背景的民族因文化生活环境发生根本性改变的时候。
近年来关于跨文化和社会文化变迁与心理状态及精神卫生的研究日益被各国各民族所关注。因此，世界各地均有报导，比如：丹麦学者Mirdal曾对女性土耳其移民进行调查，发现这些女性移民多数有心理和躯体反应，最多的是紧张感。其原因除疾病，职业，居住拥挤因素外，与她们长期夫妻分居，文化水平及宗教信仰、价值观念、生活方式与当地文化生活环境冲突，语言障碍等因素有关。同时这此移民在心理方面存在着严重的焦虑，无助和压抑感。
Graves在新西兰调查结果：并非所有移民都伴有心理问题，如移居新西兰的Ploynesian人，他们文化水平低，城市生活经验少，需供养的人多，但是他们的心理问题却少。通过人格测查发现这些移民多具有攻击性少，较温和等特征，这一因素起到了缓冲社会环境应激的作用。
Gorney从宏观角度曾对美国民族自身发展中的心理卫生问题进行研究，结果发现：人的成就，攻击性和心理苦恼部分，取决于竞争性和人际关系；当有高水平的社会协同性时，人的攻击和心理苦恼就降低，然而成就水平去不受影响。这就是说，人们不必以降低向成就的进取为代价，来换取减低社会压力。在现代化的进程中，逃避攻击性和心理苦恼被视为是不可避免的副作用。但是，通过促进社会的协同性行为，例如：使个体和社会同时都受益的行为模式，可以减弱，甚至消除这种副作用。
我国是一个幅员辽阔的多民族的国家，国内地区，民族文化，经济发展不同也不均衡，文化民俗也有很大差异。同时，随着现代化经济建设和对外开放的深入，与外来文化的交互影响日渐突出，这方面的研究也逐渐增多。
例如：第二次世界大战日本侵略军投降后，在中国东北地区日本人遗留下约三千个孩子。这些“日本孤儿”近年来在民间的帮助下不少人回日本寻亲，据估计，迄今已有近千名日本孤儿和他们的中国家属已迁往日本，也有不少日本孤儿和家属仍留居中国。这些日本孤儿是在中国的文化生活环境中成长并度过了三、四十年，虽说是“回归”日本，但是他们面对的却是一个新异的社会生活环境，自然存在适应问题，在语言、生活方式、经济等各方面会有更大的适应难度。日本学者江田敬介，对日裔86人，中国配偶77人和他的子女203人，在日本生活三个月后的心理适应问题进行调查，结果表明：日裔组焦虑、强迫、敌意、恐怖明显增高；配偶组焦虑、敌意显着增高，这种增高与移居动机强烈程度有关，愈强者，增高愈明显。说明当初归住动机越高的人，越显示出更多的心理问题。其次学习掌握新语言的能力及对新异文化环境的适应，也是重要因素。
文化休克，是当一个人突然处于一种新异的文化生活环境而产生的，一种暂时的社会性隔离，焦虑，抑郁的心理状态。人的焦虑，抑郁情绪体验的变化都有明显的时间性与条件性。另外，这些情绪与人格、自身价值观也有关系，特别是过分追求完美，害怕失败或好寻求赞许，把自己的愉快认为来自外界等特点的人，最容易引起心理冲突。因此，文化休克的预防，除增加对新异文化生活环境的适应能力外，还需要提高自身的心理素质。

作者 甄中科副教授 北京市心理卫生协会秘书长

文化休克与恐外症——一位社会学者的访美感悟
作者： 文军 | 2004年04月14日09时43分 | 原始出处：世纪中国 | 【内容提要】
“文化休克”(Cultural Shock)是1958年美国人类学家奥博格(Kalvero Oberg)提出来的一个概念，是指一个人进入到不熟悉的文化环境时，因失去自己熟悉的所有社会交流的符号与手段而产生的一种迷失、疑惑、排斥甚至恐惧的感觉。“休克”本来是指人体重要功能的丧失，如身体失血过多，呼吸循环功能衰竭等。但是，当一个长期生活于自己母国文化的人突然来到另一种完全相异的新的文化环境中时，其在一段时间内常常会出现这种文化休克的现象。我到美国后不久便强烈地体验到了这种“文化休克”的存在。

尽管我是学社会学的，在去美国之前已经有了充分的思想准备，尤其在社会文化与生活方式方面，阅读了大量有关美国历史文化与社会习俗的书籍，自以为已经对美国社会有了相当程度的了解，但到美国以后还是有一种强烈的不适应感。原因不仅是因为中国与美国之间存在着巨大的文化差异，而且整个社会环境都有着较大的反差。比如，对于习惯于在中国大都市生活的我，每天见到的都是熙熙攘攘的人群，街面上的商店无论春夏秋冬、白天黑夜都是敞开大门迎接顾客（尤其是在上海），而我所在的美国密歇根州，由于冬天气温很低，偌大一个城市，即使是最繁华的中心城区，也几乎见不到一个人，所有商店都紧闭着大门，让人感觉好像都停止营业了。对于初来乍到的人来说，要到商店买些日用品确实不容易，大一点的商店、超市都位于市郊，没有车子根本不可能去采购，而小一点的商店，如果单从店名上来看，也许您永远无法知道它究竟是卖什么的。不是说美国的市场经济是全世界的典范么？怎么要买些小东西却感到非常困难，即使我住在市中心区都是如此，而在上海，就在我居住的楼下就可以买到任何日常用品。

其实，像我这样初来美国就遭遇文化休克的人非常普遍，经与当地许多华人朋友的交流，我了解到几乎每一个中国人刚来到美国时都曾有过这种文化休克的感受，有的来美国10多年甚至很长时间了，仍然难以克服文化休克及其后遗症。中国文化与美国文化的确在许多方面存在着巨大的差异，中国文化的精髓是强调协调、平和，以不变应万变，而美国文化是以基督教为立国之本的，强调科学的进取及民主法治的游戏规则，重视发展、变化；中国文化强调群体与家庭的利益，是一种社群主义取向的文化，而美国文化则注重个人的权力与隐私，是一种个体主义取向的文化。如果单从文化学的角度来看，我们常说文化休克产生的根源主要在于原有文化模式的根深蒂固，当一个人面对新的文化形态时，如果他还以原有文化作为认识和评判现有一切现象与行为的标准，就必定会产生出文化休克现象。但是，如果从社会学的角度来看，我觉得这只是一种文化表象而已，更为深刻的原因还是在于社会环境的巨大差异。狭义地理解，文化只不过是一种标识性的符号罢了，一种表达思想与实物的形式，它需要一种载体来创造与承传，而社会环境就是一个最为深刻和广博的载体。如果不是因为社会环境的巨大差异，这种文化休克的感觉可能就会轻许多。因为文化可以习得（就像我通过书本来学习美国文化一样），而社会环境却是无法复制的。比如，在中国您四处看到的首先是人，而在美国您首先看到的是车。习惯于在中国大都市生活的人，到美国以后首先就会存在着一种视角反差，尤其在美国的中小城市，那里很少有高楼大厦与聚集在一起的人群，很难看到穿梭运行的公交车与出租车，除了见到来来往往的小汽车，街面上几乎没有人在走动，连找个问路的人都很难。这对于那些习惯在热闹场景与浓浓人际关系中生活的中国人来说，的确有点难为了。

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这种文化休克带来的一个严重后果就是直接导致恐外症的出现。恐外症（xenophobia），亦翻译成“仇外症”，简单地说就是指对外国人的恐惧与仇恨。当一个人身处异国或异文化区域，语言不通，文化生活习俗不同，周围的人在外表、衣着、行为习惯、生活方式，甚至肤色和种族等各方面均与自己不同时，会导致身处异国或异文化的人为人处事不知所措，从而在心理产生一种说不出的极度恐惧感，甚至过度敏感，忧心忡忡，处处设防，并最终由恐惧而产生一种对外国人的仇恨心态。恐外症主要发生在外来文化的个体或群体身上，其主要表现为对客家文化的恐惧与仇恨，但也可能发生在已身处主文化的个体或群体身上，其主要表现为对外国人或外来文化入侵的恐惧与仇恨。

中国由于其相对封闭的地理环境特征，数千年来除了几次短暂地接触非中华文化之外（如佛教的传入、成吉思汗蒙古帝国带来的西域文化以及近代欧美强势文化的入侵），中国文化与世界文化一直被喜马拉雅山脉、西伯利亚及太平洋这三大天然屏障相对隔绝。在这种相对封闭的环境下，造就的文化及其社会经济发展后果要么是非常发达（如中国古代的唐朝前后），要么是非常落后（如中国近代满清晚期以后），究其原因主要是缺乏与世界其他文化与社会的比较与交流，以致自己的发展程度是快还是慢全然不知。而且在社会心态上还带来一个更为严重的后果就是对待异文化或外国人不是瞧不起、惟我独尊，就是极度恐惧、阿谀奉承、俯首称臣。这两种看似矛盾的社会现象，其实说到底都是恐外症的一种表现形式而已，在本质上他们并没有什么根本差别。

从历史上来看，中国人的恐外症似乎一度很严重。远的不说，从1840年鸦片战争开始，中国人就表现出了极度的恐外症，看到“洋人”就害怕，结果只好割地赔钱、俯首称臣。后来，这种恐外症又开始演变成了一种崇洋症（本质上还是一种恐外症），只是崇拜的对象不同罢了。一部分人崇拜美国山姆大叔，另一部分人则崇拜苏联老大哥，而且都是崇拜的五体投地，其最终结果自然少不了吃大亏。这之后，我们又高喊要独立自主，增强民族自豪感，话虽如此，但实际上“恐外“与“崇洋”之间的变换更为频繁了，即崇又恐，忽崇忽恐，崇恐交加，真是害苦了不少中国人。即使是在国门已打开了20多年的今天，许多中国人的崇洋与恐外症仍然没有消退。

在美国，许多中国人面对日新月异、变化无穷的当代美国社会，觉得很陌生而难以适应。尤其对大多数到达美国的大陆新移民来说，3P（Ph.D., P.R., Property；即博士学位、永久性居住权和房产）是他们实现花旗梦的重要标准和目标。此外，与洋人结婚，也是新移民实现同化和归化的一条捷径。但在这一过程中，恐外症无疑成了实现他们花旗梦的最大障碍。我曾询问过在美国的许多华人朋友，他们都承认自己不同程度地存在着这种恐外症，尤其是在到美国的初期。有一位华人，已经在美国生活了近40年，能够说一口流利的英语，也有极好的职业与社会地位，但他的社交圈却一直只在华人内部发展，很少在工作之余与当地美国人有交往。这位朋友告诉我，在美国的中国人大致有三种，分别称之为“CBC”（Chinese-Born Chinese）、“CBA”（Chinese-Born American）和“ABC”（American-Born Chinese）。前面两类人深受中国文化的影响，能够流利地说中英文，后一类更多的是受美国文化的影响，大多已不会讲中文了，但华人无论出现在哪里，他们的族群关系与文化传统的影响却是无法改变的，也许，对于许多“ABC”来说，崇洋与恐外症的程度要轻很多。

其实，许多时候，这种恐外症的产生是没有丝毫理由的，完全是个人的一种主观感觉，而这种感觉犹如文化休克一样又多半来源于自己的文化中心主义观念，即以自己的社会文化为标准去衡量其他的社会文化，劣则嗤之，优则崇之，久而久之就会患上恐外症，美国人也是如此。前几年有一名美国白人在匹兹堡枪杀了五名少数族裔、血洗雅飞中国餐馆的案件曾引起世界媒体的广泛关注，美国第二大报业集团奈特利德新闻社曾发表评论，呼吁治疗美国人的恐外症，甚至还有美国学者指出，其实多数美国人都已患上恐外症，你可以在政治家关于加强边界和驱赶移民的讲话中看到这种症状。具有讽刺意味的是，这个在匹兹堡枪杀少数族裔的人就是一名移民事务所的律师。他一方面为许多外国人办理移民事务，另一方面又极度恐惧和仇恨这些外国人，这种双重性格恰恰也体现了美国的移民政策：它需要外国劳动力，但不需要他们的人口；需要外国技术，却对他们的食品味道或面孔嗤之以鼻。因此，与文化休克一样，恐外症也不是天生的，而是社会文化环境造成的，是从自我的文化标准出发来评判异类文化时的一种文化偏见与心理偏差。当您用一种平视的眼光来看待异文化与他国时，您会很自然地看到不同文化的优劣，即使认识到了自我文化的劣根性，您也会清楚地意识到这只不过是大海中的一朵不很美丽的浪花而已，因为一种文化既然能够千百年地承传下去，就一定有其存在与承传的理由。

今天的美国社会，正在致力于培养“肤色色盲症”和“种族麻木症”的一代，也许是经过了无数次的种族冲突与争论，文化多样性已越来越被美国年轻的一代所认同。当我穿梭于蓝眼睛、黄头发的大学校园时，似乎很少能够发现有异样的眼光投向我，因为他们早已经习惯于周边不同种族、肤色、语言的人群了。今天的美国人，来自于世界160多个国家，谁都没有理由要求别人来接受自己的文化。这或许正是开放与自由带来的一种未预期的后果吧。相比之下，中国文化天生所具有的一种“隐退”惯习却造成了许多对异域文化的不适应，文化休克与恐外症就是其中的一例（有学者研究指出，中国人与西方人相比，无论是文化休克现象，还是恐外症心理都是比较严重的）。

当然，我认为，文化休克与恐外症并不是一种什么疾病，而是一个学习的过程，一种复杂的个人体验，虽然期间自己可能会产生某种不舒服甚至痛苦的感觉，但它不会以同样的方式影响所有的人，甚至对同一个人在同样环境的不同时期也有着不一样的影响。因此，对于那些将要或已经处在异文化区域中的人来说，既然社会环境是个体无法一时改变的，那么，就应该学会自我的文化调适。而这首先需要认识到任何一次重大的文化转换都可能产生巨大的压力与焦虑，但这种压力与焦虑却是一种正常的社会适应性后果。当一个人遭遇文化休克，并可能因此而产生恐外症的时候，其不仅需要具有个人的自尊、真诚与信心，而且还需要保持健康的自我意象和重塑个人文化需求的良好愿望。虽然我们不能阻止文化休克的再度发生，也无法一时摆脱恐外症的出现，但至少可以减轻进入新的客家文化的适应压力。从某种意义上说，即使是再严重的文化休克现象和恐外症心理，也称得上是一种新的文化体验和心理感受吧。