法国人为什么学哲学

‘壹’ 法国为什么重视哲学课

哲学是德国和法国的招牌学科，所以很重视。

‘贰’ 为什么世界顶级思想家，哲学家，社会学家出自法国

事实上法国哲学的根基并不很深，在哲学史上有重要地位的法国哲学家较早的是17世纪的笛卡尔，法国思想和哲学的喷发主要是近现代的事情，其中一个重要的外部原因是德国哲学在黑格尔之后出现困境（马克思、维特根斯坦、海德格尔还是很厉害的），德国的严谨、理性、思辨精神走向终点，而法国的浪漫、随性、洒脱、自由的精神更适合走出理性统治的现代哲学栖息，所以出现了一大批思想家、哲学家、社会学家。

‘叁’ 18世纪法国成为启蒙思想的中心的原因是什么概括其主要学说

〔启蒙运动的兴起和发展〕随着资本主义与封建专制主义矛盾的不断深化，法国新兴资产阶级在意识形态领域中，反对封建统治与教会特权的斗争也迅速展开，这就是启蒙运动。启蒙运动是继文艺复兴后，在欧洲历史上出现的第二次伟大的思想解放运动。启蒙，就是启迪和开导人们的反封建意识，给尚处在黑暗中的人们带来光明与希望，反对蒙昧主义、专制主义和宗教迷信，打破旧的传统观念，传播新思想，新观念。

启蒙运动从兴起到发展长达一个世纪之久，启蒙思想涉及宗教、哲学、伦理学、政治学、经济学、文学艺术、史学、美学和教育等各个领域，出现了各种学说体系和大批着名人物，广及欧洲许多国家，其中有英国的阿迪生、斯蒂尔和波普，德国的门德尔松和莱辛，意大利的维科，俄国的别林斯基、赫尔岑和车尔尼雪夫斯基等。但启蒙运动的中心却在法国。在法国着名哲学家笛卡尔的影响下，比埃尔·贝尔（1647—1706）首先把笛卡尔的理性主义用于宗教和神学，相信理性之光照耀着每一个人，并同样以怀疑论为武器，提倡理性，怀疑宗教，对宗教神学发起攻击，指出教会的虚伪和欺骗，打破了对教会所宣扬的蒙昧主义盲从，贝尔成为法国启蒙运动的先驱。到十八世纪中叶，启蒙运动进入高潮，群星灿烂人才辈出，大批思想界巨人纷纷涌现，其中最主要的启蒙思想家有伏尔泰、孟德斯鸠、卢梭和以狄德罗为首的网络全书派及孔多塞。他们从各个方面向封建势力和教权势力发起勇敢的冲击，不辞辛劳地传播进步思想，开启人们的头脑，唤醒沉睡中的人们投入反封建反特权的斗争，启蒙运动作为成熟的反封建、反教会的进步思潮登上了历史舞台，不仅为未来的政治革命制造了舆论，而且为法国创建了高度的精神文明。

法国为什么能够成为启蒙运动的中心呢？这是由法国特殊的历史条件所决定的，是法国社会矛盾和阶级矛盾特别尖锐的产物。具体地说，主要原因有三：第一、法国是欧洲各国中封建统治最顽固、最反动的堡垒，是封建制度的最高典型，法国社会中第三等级与特权等级之间的矛盾特别尖锐，而封建制度的危机又空前严重，这就为启蒙运动的出现提供了社会基础；第二、法国资本主义经济的发展，新兴资产阶级力量的日益加强，形成了一批既有经济实力，又有文化教养的新兴阶级的代表，为启蒙运动的掀起提供了阶级基础；第三，教权势力的顽固和疯狂，迫使新兴阶级的思想家抛开宗教外衣，投向公开的理性宣传，而近代科学的兴起和英国革命的成功，则为启蒙运动的兴起提供了科学依据和理论实践经验，从而使法国的启蒙运动成为欧洲之中心。

〔启蒙运动的特点〕声势浩大的法国启蒙运动一经兴起，就具有鲜明的特点。特点之一是目标明确。启蒙思想家的锋芒所向十分明确，即反对王权、神权和特权，努力改变旧制度，建立新体制，各个启蒙思想家之间虽然存在着分歧和争论，但只要涉及到封建专制统治与反动的教权势力，他们总是采取共同行动，而且每个启蒙学者都根据各自研究的领域，积极宣传“理性”与科学，始终把主攻目标对准专制王朝与天主教会。他们高唱“理性”的赞歌，向往“理性的王国”，提倡用理性作为衡量一切、判断一切的尺度，把封建专制制度比作漫漫长夜，呼唤用理性的阳光驱逐现实的黑暗，消灭专制王权和贵族特权。强调只有科学才能使人正确认识自然，破除宗教迷信，从而增进人类的福利，实现美好的自由、平等、民主的新社会。

特点之二是思想一致。启蒙思想家都有基本相同的哲学理论作为指导思想，这就是怀疑论、自然神论和无神论。在启蒙思想家中，虽然多为自然科学家、历史学家、经济学家和文学家，而哲学家只占少数，但他们的思想和理论却在启蒙运动中起着主导作用，那些虽没有哲学着作的启蒙学者，也奉行着大体一致的哲学信仰，而且在启蒙运动的不同发展阶段上成为批判宗教神学的有力武器。怀疑论成为启蒙运动准备阶段的思想先导，而自然神论则成为启蒙运动发展阶段的思想家的标记，无神论则把启蒙运动推向更高的成熟阶段。正是在这种哲学思想的指导下，才使启蒙运动经久不衰，具有强大的生命力，哲学革命成了政治革命的先导，并使启蒙运动具有明确的行动纲领。

特点之三是行动坚决。启蒙思想家都正视现实，认真思考，联系群众，不畏强暴。他们深入社会，细心观察，对封建社会的种种弊端进行独立思考展开无情抨击，提出了理想社会的蓝图，为之进行不息的斗争。他们以人民自居，以宣传群众，启迪民智为己任，为使群众改变旧观念接受新思想，他们出版专门的学术、理论着作外，还出版了普及性的通俗读物，还运用小说、戏剧、诗歌等文艺作品让更多的下层群众了解新观念。因此，不少启蒙思想家都是学识渊博，才华横溢的多面手，例如伏尔泰，不仅着有哲学着作，还发表了大量的史学着作、文艺小说、戏剧和诗歌，堪称为启蒙运动的导师和领袖。这些思想家，常常冒着上断头台、坐牢和流放的危险，为追求正义、向往光明而贡献出自己的全部智慧。启蒙运动虽然有种种共同的特点，但在如何改变封建制度上，却存在着不同程度的差别，反映出各派思想家的不同政治主张。

‘肆’ 18世纪的法国哲学带来了哪些影响

18世纪法国哲学，既在当时发挥了巨大的革命作用，又给后来的哲学发展以巨大影响。德国古典哲学，从法国哲学中吸取了思想营养，开辟了哲学发展的新纪元。

‘伍’ 法国人为什么这么重视哲学

在中国，数学和语文尤其外语高分者最风光。在法国，却是哲学拔头筹引人注目。哲学考什么？考如何思想。比如2011年法国中学会考哲学试卷的论题之一：“平等是不是自由的威胁？”这种考试不是考技能，而是考你学了哲学后的思想状态。法国中学会考相当于中国的普通高考，通过可直接进大学。但要进名校，如国家行政学院、综合理工学院和高等师范学院等，都需另外考试。尤其高师文部选拔人才，不看数学多少分，而看哲学考试是否出类拔萃。 将语文和数学放在哲学考试之后，是因为它们属于技能。而思想比技能重要，毕竟思想决定行动，思考带来进步。一位圣哲说过：“哲学是思想的源泉，人的全部的尊严就在于思想。”试想，文艺复兴时期的启蒙大师，如果不是把思想融进作品中，能够影响一代又一代人吗？ 世界上的任何事物，都不是孤立存在的，它们是普遍联系的，都是运动着发展着的。以这样的观点去观察问题、提出问题、分析问题，我们就能找到解决问题的最佳途径。看世界如此，看人生也是一样。人是改造世界的主体，人类的内心要比宇宙还大，比大海还不平静。苏格拉底有一句名言：“未经省察的人生没有价值。”一个人要活得明白，就必须用自己的头脑去观察世界，从某种意义上讲，人人都是哲学家。是不是可以这样说，现今读点哲学，并非是为了要当哲人，而是要品味深藏在其中的心灵鸡汤，来怡心养神。 学哲学，目的在于用哲学。用哲学，很大程度上就是要求我们以开阔的胸襟与思路，去破除迷信、解放思想，借鉴经验、创新方法，深入实际、注重实践。当今，社会正处在转型期，许多人抛弃了似乎与生活无关的哲学书籍。可人生就是这样：你选择了浮华，注定要失去思想的崇高；你出没于喧嚣，注定会使你的灵魂陷于焦躁。迷恋哲学的人，他们必然具备一点豁达、勇敢、睿智和博爱；实践于工作和生活，他们必然勤勉、开拓、务实、超越。 想起上世纪20年代的美国，一战刚刚结束，社会财富迅速积累，人们压抑已久的消费欲望得到释放。于是，其典型肖像便是“一个瘦到有些病态的美女，穿着貂皮大衣，戴着高档配饰，手里叼一根烟”。而上世纪60年代，美国越战正酣，年轻人反对战争，拒服兵役，他们走上街头，勇敢地表达自己追求和平的愿望。于是，其典型肖像换作“骑着机车的年轻人，穿着全是破洞的牛仔裤，骑摩托车开遍天涯海角”。正如媒体人郭宇宽所言：“美国60年代的年轻人，不把任何一种代表现行管理的符号视为强悍，不把权力和金钱放在眼里。在他们看来，谁摇滚玩得好，谁机车开得快，谁能懂哲学，谁才最牛……一些学者甚至很自豪地告诉我，我是60年代的人，60年代精神决定了我今天的精神气质，并支撑起了我一生的事业。这让我十分感慨，美国60年代精神在半个世纪后依然兴盛。”暂且不说美国“60年代精神”其价值如何，但其至少从一个侧面为我们理解哲学的真谛提供了有益的借鉴。

‘陆’ 外国人(发达国家)学什么哲学

首先，直接了当的说，美国人以詹姆斯和杜威的“实用主义”哲学，来指导国家和个人生活。除大学哲学专业的学生，一般人竟然连黑格尔、萨特、海德格尔、释迦摩尼、老子等显赫人物都不认识。他们太注重人一辈子能用的上东西，而很少去探究深邃哲理，也不好华丽的文字修辞，崇尚天赋人权、个人自由、博爱、精英领导、多元并存、能力之上、创发新意等。而大多数人则信仰基督和其他宗教。 其次，发达国家：像英国人则欣赏科学哲学、经济哲学、生物哲学、美学哲学，德国人喜好思辨哲学、解释哲学、生命哲学（康德、黑格尔、马克思、尼采、本格森等），法国人偏爱存在主义、意志至上、个人主义、平等公正等哲学信念。 此外，日本人学习西方哲学的热潮已经减退，唯一可数的是，现代很多人推崇中国道元传入日本的禅学。加上茶道、柔道、花道等，一种回归自然，与自然融为一体的思想，渐渐兴盛起来。以至于影响了西方世界。

‘柒’ 为什么法国小学生也要学哲学

因为法国政府和教育家们理性水平特别高，他们认为哲学当中包含丰富的智慧，尤其是情商方面的智慧，因此哲学的作用和意义一点不亚于语数英这些纯智商的知识。而情商的巨大作用对智慧的产生而言是智商完全不能取代的。

‘捌’ 如何评价18世纪法国哲学的重要理论价值和实践意义

理性与非理性的交叠对峙

400多年来，在法国哲学的发展进程中，理性主义和非理性主义一直是纠结在一起的两条主线。时而理性主义占主导地位，时而非理性主义占主导地位

文艺复兴时期的蒙田是法国哲学的先驱，他对于17世纪的笛卡尔和帕斯卡尔产生了双重的影响。首先，蒙田的怀疑主义影响了笛卡尔“怀疑一切”的方法论和自由的批判精神。蒙田的座右铭“我知道什么？”运用古罗马时期的皮罗主义的论据来说明，一切事物都是值得怀疑的。蒙田被人们看作是具有批判精神的自由思想家。笛卡尔对于从经验获得的知识以及以往科学知识的怀疑，对现成的知识进行批判，敢于怀疑一切，都是受到了蒙田的影响。
蒙田也影响了帕斯卡尔的非理性主义和人学。文艺复兴以来的一些人文主义者颂扬了人类的伟大、尊严和理性，而蒙田揭示了人类的渺小、可悲和信仰。这就使得帕斯卡尔在更高层次上进行综合，既让我们看到人的伟大和尊严，又让我们意识到自己的渺小和可悲；既看到人类理性能力的作用，同时又看到理性的无能和信仰对它的超越。帕斯卡尔充分肯定了几何学的作用，并且在他的科学研究中也广泛地运用了几何学中的证明和推演方法。然而，帕斯卡尔也认为几何学的方法是有限的。在他看来，过分抬高理性或理智的作用是一种理性的独断，而以人心或内心为基础的敏感性的精神、微妙的精神及精确性的精神和日常生活有着密切的联系，是人们的一种良好洞见力。在笛卡尔和帕斯卡尔之后，理性主义和非理性主义都得以确立。
18世纪是理性主义的时代。18世纪的法国哲学家将由上一个世纪的哲学家所确立的理性主义变成一种现实的政治原则。理性主义成为他们反对封建意识形态、勾画新社会蓝图的标尺。理性成为衡量一切事物的标准，以往的一切都要在理性的法庭面前接受审判。
19世纪是理性主义和非理性主义双峰对峙的时代。19世纪的法国哲学中雷诺维耶的新批判主义和孔德的实证主义继承了启蒙哲学的传统，而比朗、柏格森和布隆代尔这三位改变法国哲学发展方向、奠定法国现代哲学基础的哲人，则继承了非理性主义的传统。
到了20世纪，除巴什拉等人的科学哲学和结构主义哲学体现了理性主义的原则之外，萨特的存在主义是非理性主义，后现代主义也属于非理性主义的一种体现。德里达、福柯、德鲁兹等人追随尼采和海德格尔，对西方自柏拉图、亚里士多德经由笛卡尔直至康德、黑格尔的形而上学传统进行了彻底的批判。但从总体上来看，20世纪的法国哲学是非理性主义占主导地位。
可见，400多年来，在法国哲学的发展进程中，理性主义和非理性主义一直是纠结在一起的两条主线。时而理性主义占主导地位，时而非理性主义占主导地位。这种纠结的状态一直贯穿始终。

“进步”与“解放”的价值重估

对于“进步”，后现代主义有一系列疑问：人类的历史是否真是在不断进步的？“进步”难道不是一种乌托邦式的理想？再则，“进步”真是一件好事情吗

随着资本主义的发展，法国从工业社会进入后工业社会，现代性和后现代性成为法国哲学讨论的重要主题。崇尚理性、自由、平等、进步的启蒙精神是现代性的突出体现。
卢梭是现代性最早的批判者。他通过把自然和文明对立起来，对资本主义的文化、社会政治制度和教育方式进行了全面的批判。卢梭意识到，科学艺术的进步和发展是与人民的幸福相矛盾的，文化和文明的发展与人的道德水准未必成正比。因为假如现实生活中的文化被以奢侈、金钱和低级趣味为主体的时尚所左右，就会完全变成一种“金钱文化”和低格调的“俗文化”。
卢梭认为，从自然状态进入到社会状态，就使人类从平等进入到不平等。人类社会每前进一步，不平等就加深一步。恩格斯在《反杜林论》中评价卢梭这一学说时写道：“这样，卢梭就看到了不平等的产生是进步。可是这种进步包含着对抗，它同时又是退步……文明向前进一步，不平等也就向前进一步……压迫者被压迫，这就是否定的否定。”如恩格斯所说，卢梭的这部着作“可说是精彩地显示了自己的辩证的起源”。它不但是对人类只是在上帝面前才是平等的那种基督教封建学说进行思想斗争的武器；同时，它也包括了法国资产阶级的革命口号“平等、自由、博爱”。法国革命爆发以前35年，卢梭就不但已经认识到革命的必然性，而且在哲学上、在法理上证明了革命的正当性。
当然，卢梭并不是认为，在社会状态中，人就注定是不自由和不平等的。恰恰相反，卢梭把不自由、不平等的社会状态看作是不合理的社会状态。卢梭想要实现的否定之否定，是使人在一种全新的社会状态中达到一种更高级的社会的自由和平等。后来，卢梭的这一思想深深地影响了黑格尔思想的形成。
如何看待理性和进步，是法国后现代主义哲学所思考的两个问题。福柯等人反对理性的总体性、理性的暴力和理性的极权主义。“进步”以及与它相联系的“解放”概念也是后现代主义要“解构”的。对于“进步”，后现代主义有一系列疑问：人类的历史是否真是在不断进步的？“进步”难道不是一种乌托邦式的理想？再则，“进步”真是一件好事情吗？“进步”给我们带来了什么样的后果呢？怎么看到“进步”所带来的人的自由的不断丧失、自然环境的不断恶化？
对于 “解放”，后现代主义也有不同的看法。首先，后现代主义认为，“解放”是一个宏大叙事和元话语，是为后现代主义所摈弃的；其次，人的解放的过程也是逐渐取得主体地位、成为独立主体的过程，而主体的形成、建构过程，同时也是人逐渐被规训化的过程，因而最终是限制人、制约人，使人丧失自由。至此，后现代主义不仅解构了法国启蒙哲学的理性主义原则，同时还把启蒙哲学的“进步”和“解放”概念也解构了。最后，后现代主义认为，科学有可能使人走入误区，制造出灭绝人类的武器；科学技术的发展和过度滥用，会导致环境污染、生态平衡的破坏，使地球越来越不适于人类的生存；更为严重的是，科学不能解决人的精神问题——无论是人的道德、价值、理想信念，还是人的终极关怀等，都不是科学和理性所能解决的。

人文与社会的多重呈现

和其他国家的哲学相比较，法国哲学更注重对人和社会的研究。法国哲学家们不只沉湎于理智王国而缺乏情感，他们中的不少人同时又是诗人、文学家、艺术家和社会活动家

同欧洲其他国家的哲学相比，法国近代哲学似乎有以下几个风格和特征：
第一，法国哲学一直贯穿着一种怀疑精神和崇尚理性的精神。
怀疑精神和崇尚理性的精神可以说是同一个事物的两个方面。如果说，怀疑是否定的、批判的一面，那么，崇尚理性则是肯定的、有建树的一面。怀疑的目的就是要崇尚理性，或者说怀疑只是理性的一种手段。
从中世纪的唯名论者阿伯拉尔、文艺复兴时期的蒙田，到近代哲学的创始人笛卡尔、18世纪的贝尔、伏尔泰等人的怀疑论，这种敢向传统、权威挑战的怀疑精神，在法国有着悠久的历史传统。甚至20世纪后半叶的后现代主义哲学也体现了怀疑精神。它怀疑被人们顶礼膜拜的理性主义和科学精神，怀疑历史进步论和启蒙精神，怀疑现代性和现代化的成果等。
第二，人和社会是法国哲学聚焦的对象。
自然和人是哲学的永恒主题。而和其他国家的哲学相比较，法国哲学更注重对人和社会的研究——
爱尔维修注重人的灵性、强调人的精神性，把人作为一个文化的对象、教育的产物。存在主义哲学就是一种人学。而孔德直接就是近代社会学的奠基人。从涂尔干到结构主义和后现代主义，他们都十分注重对于现代社会的研究。这些都应该看作是法国哲学对人类社会认识的贡献。后现代主义对于后工业社会的反思和批判，对于正在大力推进现代化的我们不亚于一剂清醒剂。
第三，开放性。
18世纪的法国哲学家极大地吸收了英国唯物主义哲学（特别是洛克的经验论），狄德罗还极大地吸收了莱布尼兹哲学中的辩证法因素。19世纪，不仅勒努维埃的新批判主义在很大程度上是对康德哲学的继承，而且阿默兰的唯心主义和黑格尔哲学有着紧密的联系。“3H”（黑格尔、胡塞尔、海德格尔）、“3M”（马克思、马克斯·韦伯、马尔库塞）和尼采都是德国哲学家，克尔凯格尔是丹麦哲学家，弗洛伊德是奥地利的心理学家，这些哲学家的思想元素都影响着20世纪法国哲学的面貌。
第四，社会参与性。
法国哲学不是书斋里的哲学，而是与现实斗争紧密相连的哲学。法国哲学家不喜欢身居斗室去进行玄学的思辨，而更加关注社会的变革和政治的斗争。他们有一种使命感和时代感，是现实革命运动的积极参与者。
第五，和文学有着不解之缘。
法国哲学家们不只沉湎于理智王国而缺乏情感，他们中的不少人同时又是诗人、文学家、艺术家和社会活动家。不仅伏尔泰、卢梭、狄德罗等人是名垂史册的文学家、戏剧家、文艺批评家，擅长用文学来表达自己的哲学思想，比他们晚一些的柏格森、萨特和加缪，更是捧走了诺贝尔文学奖的桂冠。

法国哲学的中国传播

上世纪90年代以来，中国学者对于法国哲学的兴趣逐渐超过了对德国哲学的兴趣。这种在学术兴趣点上的变化，和法国哲学自身的发展变化相关，也与中国哲学界学术生态的发展变化紧密相联

从近100年来法国哲学在中国的传播来看，中国人对于法国哲学的主要兴趣大致集中在以下一些方面：
笛卡尔哲学。中国人对笛卡尔哲学有着双重的兴趣：一方面是他高扬主体性的哲学和理性主义的认识论，另一方面是他的二元论哲学在物理学领域坚持了机械唯物主义、他的唯物主义对于18世纪法国唯物主义有着重要的启发、他的心身关系学说开启了西方心灵哲学之先河。从上世纪80年代以来，随着中国大陆对于主体性问题、认识论问题和对于西方心灵哲学研究的加强，笛卡尔哲学的地位越来越重要。
18世纪的启蒙哲学和唯物主义哲学。由伏尔泰、孟德斯鸠和卢梭这三位启蒙思想家所提出的自由、平等、民主、法治等思想，是马克思主义社会政治理论的重要理论来源。18世纪狄德罗、霍尔巴赫等人的唯物主义思想，是马克思辩证唯物主义的重要理论来源。
孔德的实证哲学。孔德的实证科学的方法论及其实证哲学的基本原则，是我们了解英美实证主义哲学的基础，对于我们理解实证主义和实用主义哲学、理解分析哲学和科学哲学都具有导引意义。孔德的实证社会学和涂尔干的社会学，被中国人看作是社会学的开山鼻祖。
柏格森的生命哲学。在20世纪初，柏格森关于生命创造进化的哲学和达尔文的进化论、赫胥黎的天演论一起被传进中国，为当时想推动中国社会变革的知识分子提供了生命的活力。
萨特等人的“存在主义”。在我国改革开放初期（上世纪70年代末、80年代初）那场关于“实践是检验真理的唯一标准”的大讨论之后，大学校园里曾经一度流行“萨特热”和“尼采热”。尽管萨特所强调的“存在先于本质”等一些极端个人主义和绝对自由观不尽合理，但他强调青年人要自我奋斗、自我创造，在自主选择的时候，要主动承担责任。这些观念正好契合了当时青年人乐于自我谋划、自我选择的想法，对于解放思想、焕发社会活力起到了正面的推动作用。
法国现象学思潮。德国哲学家胡塞尔、海德格尔的现象学流传到法国，在法国产生了广泛和长久的影响，出现了现象学思潮。它对萨特等人的存在主义和德里达、福柯等人的后现代主义都产生了影响。近十年来，随着对于胡塞尔和海德格尔研究的深入，年轻一代中国学者也对法国现象学家的研究和思潮产生了浓厚的兴趣。
结构主义。上世纪末，中国研究索绪尔的结构主义语言学、列维·斯特劳斯的结构主义人类学和阿尔都塞的结构主义马克思主义的学者众多。进入新世纪以来，对于拉康的后弗洛伊德主义的研究，在中国学界取得了新的研究成果。近几年来，对于深受阿尔都塞和拉康影响的巴丢的研究在中国也逐渐升温。
后现代主义哲学。上世纪90年代以来，后现代主义在中国形成了新的研究热潮。包括德里达、福柯、利奥塔、德勒兹、鲍德里亚在内，都成为中国哲学专业博士论文的重要研究对象。这些哲学家的思想是对资本主义自身的发展、西方几百年现代化进程、尤其是西方的现代性理论的一种反省和批判。他们反对技术至上，反对过分强调以人为中心，主张人与自然的和谐，主张不能过分强调工具理性而忽视了价值理性等。这些观点对现当代中国的发展（尤其是科学发展和生态文明建设）具有重要的启示意义。
可以说，上世纪90年代以来，中国学者对于法国哲学研究的兴趣逐渐超过了对德国哲学的兴趣。在上世纪80、90年代，中国对于17、18世纪法国哲学、对于存在主义和结构主义的研究感兴趣，而上世纪90年代以来，中国学者对于法国哲学中的现象学思潮和后现代主义哲学的研究更感兴趣。这种在学术兴趣点上的变化，与法国哲学自身的发展变化相关，也与中国哲学界学术生态的发展变化紧密相联。

‘玖’ 为什么要学哲学

笛卡尔说：在我们的一生中，哪怕只有一次，我们是不是可以对一切稍感到怀疑的东西都一律加以怀疑呢？

哲学是什么？

哲学是有严密逻辑系统的宇宙观，它研究宇宙的性质、宇宙内万事万物演化的总规律、人在宇宙中的位置等等一些很基本的问题。

爱因斯坦这样谈论哲学：如果把哲学理解为在最普遍和最广泛的形式中对知识的追求，那么，哲学显然就可以被认为是全部的科学之母。

哲学是怎么产生的？

自然形而上的思考是哲学发展的本质。在原始社会中，人们对各种自然现象还不了解，打闪电、山洪爆发等自然现象激起了人们对自然和自身的探索和认识，这种思索世界的本质等理论问题，就是出现了哲学思想。

正是对事物的怀疑和思考，才有了更高的认识。哲学指导了其他所有的自然科学、艺术、文学??换句话说，对任何事物，都有一句问号：这是为什么呢？思想就是这样进步的。

哲学都思考什么？

这个世界真的存在吗？我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？我是不是还在梦境里没有醒来？

这些经典的哲学问题，都是需要细细思考的。

笛卡尔的：我思故我在。

贝克莱的：存在就是被感知。

休谟：必然联系只是心灵的习惯。

康德的：自在之物。

如果你想了解，想思考，就赶快查查到底是什么意思喽~多问几个为什么~

‘拾’ 为什么法国人重视哲学

法国人重视哲学是因为传统。
1808年3月17日,法兰西皇帝拿破仑颁布《帝国大学令》，创立了中学毕业会考制度。
从词义和词源来看，中学毕业会考与其说是拿破仑的个人创造，不如说是他对法国传统制度的继承和改造。