韩国佛教如何礼佛

㈠ 韩国信仰什么宗教

1、佛教

佛教于2世纪（AD372）高句丽小兽林王时传入韩国，并相继对百济,新罗也产生了巨大的影响。被联合国指定为世界文化遗产的佛国寺和石窟庵就是新罗佛教的艺术品。佛教历史悠久,对韩国文化影响重大。至今，韩国国内还保存有众多建筑物,雕塑,绘画,工艺品等种类多,价值高的佛教遗产。

2、基督教及天主教

1882年同美国建交后，基督教传入韩国。由于基督教与朝鲜社会的基本价值观相互矛盾,早期信徒们曾遭受到迫害。但基督教徒积极参加反殖民运动，而且教会也促进了教育的发展,因此逐渐被大众所接受。现在韩国教会还在海外进行传教活动,韩国国内约25%的韩国人信仰基督教。

天主教最初是被作为西方学问，由朝鲜的明朝使臣介绍而传人韩国的,.1784年他在北京受第一次洗礼,回到韩国之后,建立了天主教教堂。当时虽受到残酷的迫害,仍有许多人信仰天主教。现在天主教拥有200多万名信徒。

3、儒教

儒教强调“仁”的根本重要性,曾是古代韩国社会的共有思想。儒教与韩国人的价值观念相结合，对韩国人产生了巨大的影响。儒教是韩国的伦理体系,也是韩国人的生活方式,及国家法律不可缺少的因素。曾是朝鲜时代主要思想的儒教后来逐渐发展成为具有实践意义的实学。

儒教在韩国人的意识中根深蒂固,这一点可以从众多的仪礼中得到证实。包括流传至今的意识（宗庙祭礼：在宗庙的王族祭礼；释尊大祭：在成均馆为孔子和其理论及中国和韩国的圣贤而进行的祭礼）。

4、巫俗信仰

韩国人的生活中浸透着多种巫俗习惯。巫俗信仰自古就蕴藏于民间信仰间，与原始社会信奉上天的信仰有着密切的联系。韩国巫俗信仰的突出特点是用人与魂的沟通来解决人间的问题。这可以从现在举行的各种仪式中看出来。

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韩国本土的萨满教：

在古代，那里的人经常会借助萨满仪式，来向神灵传达自己的愿望。这些萨满仪式主要分成两种：

一种就是我们大家都知道的“跳大神”。

另一支，则是更为日常化的“行大礼”。

一般来讲，跳大神只有专职的巫师才有资格进行，因此只有在遇到重大问题时，古代朝鲜人才会祭出“跳大神”。

比如电影《哭声》里，因为女儿遭到附身，主角别无选择，才请来萨满巫师，到家里跳大神。

而在日常生活中，古代朝鲜人则通过“行大礼”，来与神灵沟通。当时的人们相信，借助跪拜，人可以建立和神灵的联系，并把自己的意愿转达给神灵。

㈡ 韩国佛教的介绍

据《三国史记》所载，高句丽小兽林王二年（372年），中国前秦国君苻坚遣顺道法师及使者赍来经书、佛像；小兽林王四年，秦僧阿道亦前来弘扬佛法；翌年，王为二僧建肖门寺和伊弗兰寺，这是韩国佛寺建筑的开端，佛教由此正式传入韩国。至枕流王元年（384年），佛教由东晋的梵僧摩罗难陀传入百济；而新罗则直到公元417年以后，佛教才由高句丽僧人传入。佛教传入前，朝鲜半岛人民崇拜鬼神，信奉巫教，因此佛教初传时期亦被视同民间信仰一般，以王室贵族为中心，进而形成护国祈福的国家信仰。
高句丽因国土与中国东北接壤，又时值中国两晋南北朝时期，因此，佛教的发展受中国北朝影响较大。帝王多信佛，更有不少高僧东渡日本弘法，其中惠慈法师被日本圣德太子礼请为师；尔后慧灌则任僧正之职，并为日本三论宗始祖，佛教因此广为传扬。直到荣留王七年（625年），王遣使入唐传入道教后，佛教的发展才受到抑制。当时道教虽兴，高句丽却也走上灭国之路（675年）。 朝鲜半岛三国中，佛教虽最晚传入新罗，但发展却最为兴盛。及至真兴王年间（540~575年在位），佛教的发展已是如日中天。新罗在统一朝鲜半岛前，高僧圆光和慈藏都曾前来中国参学，回国后不仅大弘佛法，且极受朝廷重视，奉旨辅佐国政。新罗统一朝鲜后，佛教受中国唐朝的影响，大乘各宗传入，元晓、义湘大师弘传华严；圆测、太贤大师宣扬法相，因此，华严、法相两宗最为盛行。另外净、律、密等宗派也日渐弘传，禅宗在新罗后期至高丽初年已发展为九派之多。概言之，新罗佛教因受到王室的大力推崇，寺院遍布，硕德辈出，着作丰富，确为后继的高丽佛教奠定了发展的基础。
初期
佛教受到民间信仰的抵抗——通过527年异次顿的牺牲方才获得合法地位。
中后期
新罗成为佛教王国——允许出家、兴建佛教寺院、实行僧官制度、派遣留学僧等
众多新罗国王拥有自己的法号 ：法兴王（法空）、真兴王（法云）
元晓 ：佛教的大众化、 佛教的统一
慧超 ：往五天竺国传
弥陀思想的流行 ：以念佛可以极乐往生——佛教的大众化 高丽的创国者太祖，是有名的佛教护法仁王，他深信高丽的建国是凭仗佛力之故，因此大力保护佛教，订定信佛事佛的训要。至此，信佛护教、祈求国泰民安便成为高丽王室的一大传统。其中，为了攘敌救国而雕印的《高丽《大藏经》》最具历史意义。高丽时代常遇外敌入侵的困境，因此常以建寺、举行法会等各种佛事为国祈福消灾，这是“ 祈福禳灾，镇护邦国”的国家思想形成的原因。另外，对僧尼的统理政策，除承继新罗时期的僧官制度外，还仿照进士科举制度，遴选优秀僧侣授予僧阶。
高丽佛教发展大致上可分为两个时期：
前期：高祖至肃宗时期（918至1105年）。此时中国佛教仍继续传入朝鲜，同时深入普及于社会，华严、法相、禅宗法脉持续，国师大觉义天由宋回国后，创立天台宗。
中后期：自睿宗即位后形成的民族佛教。主要是指智讷所创的曹溪宗禅法，本宗成立后，广为高丽百姓所接受，不仅超越禅门九山，后来由中国再传入的临济禅，也用曹溪宗的名义弘扬，成为本土化的大宗派。绵延至今，在韩国佛教中，仍最具代表性。
高丽时期的佛教的地位——国教
高丽佛教的“韩国特色”在于它不再仅仅是来世的宗教，同时也是今生的宗教
天台宗和曹溪宗 ：试图实现教宗和禅宗的结合
《大藏经》 ：借助佛力克服外侵 （契丹、蒙古）
高丽佛教的发展极为辉煌，直到末年儒学兴起，逐渐形成一股排佛的思潮，为李朝的崇儒排佛埋下了伏笔。
公元1392年，李朝太祖推翻了高丽，建立了朝鲜历史上最后一个封建王朝——李朝（1392~1910年）。李朝初年仍延续了高丽时代以佛教治国的传统。然而当孔圣人的虔诚崇拜者——太宗登基后，韩国佛教的发展遭遇前所未有的危机。太宗登基伊始便确立了“崇儒排佛”的基本国策。故自太宗至显宗（1401~1674年）两百多年间，朝廷屡次颁行毁寺灭佛、迫僧还俗、禁止僧侣进城等种种限制性措施，使得本已兴盛一时的佛教日益式微。 佛教东传朝鲜半岛，据三国史记卷十八等载，高句丽小兽林王二年（ 372年），中国前秦国君苻坚遣使者及僧侣顺道赍来佛像、经论；又二年，秦僧阿道来朝。翌年，敕为二僧建肖门寺及伊弗兰寺，是为韩国有佛寺之始。又十年（384年），印度沙门摩罗难陀至百济弘法，新罗则直到528年才有佛教传入。
佛教初传朝鲜半岛时，与当时半岛上原有之习俗相融合，目的仅在祈福，此为初传时之相容时期。至6世纪初，名师辈出，如百济僧谦益求法印度，携回梵本阿毗昙藏及五部律，译出律部72卷，是为百济律宗之祖；时昙旭、惠仁等并着律疏36卷，皆奉藏于台耀殿。高句丽僧惠慈于推古天皇三年（595年）东渡日本，后与百济僧惠聪同至飞鸟法兴寺，并同为圣德太子之师；惠聪后被推许为佛教栋梁。
于高句丽、百济、新罗等三国之中，以新罗佛教最盛，远赴中印求法者最多，高僧亦辈出如云。其中，圆光于南朝陈时来中国游学，精通涅盘、成实、摄论等学。元晓来唐未果，曾注释佛经81部，阐扬一乘圆教。义湘亦来唐参谒中国华严宗二祖智俨，回国后大力弘扬华严宗。又慈藏曾与弟子僧实等十余人来唐，归国后携回《大藏经》一部及诸幡幢、花盖等，王曾命于芬皇寺讲大乘论，其思想以律学及华严为主，曾建通度寺戒坛及大和寺塔。圆测于15岁来唐，曾参学各处高僧讲筵，专学唯识学，曾蒙唐太宗颁赐度牒。惠通弘传密法，为真言宗鼻祖。至新罗统一时期（668～935年），韩国佛教已渐脱离中国影响，更具韩国特色。 诸宗之中，以禅宗传入最晚，却后来居上。最早将禅宗传入韩国者为法朗及其门人信行（704～779年，又名神行），信行所传者为中国北宗神秀之法脉。信行之后，有道义者，曾来唐参谒智藏，并嗣其法，归国（821年）后，欲兴南宗禅法而未果，遂于雪岳山隐居，后由再传弟子普照大兴其宗风。道义之同门洪陟，于智异山创建实相寺，大兴禅法，是为朝鲜佛教‘禅门九山’之滥觞。
禅门九山无不源于中国曹溪六祖惠能，然与中国禅宗五派（临济、曹洞、沩仰、云门、法眼）并无关连。九山者，实相山派、迦智山派、阇崛山派、桐里山派、圣住山派、师子山派、曦阳山派、凤林山派、须弥山派。此外，净土信仰亦颇盛行。 公元935年，新罗为高丽所灭，佛教亦出现另一崭新面貌。
于高丽时代（935～1392年），教宗与禅宗盛行，尤以禅宗，继新罗末期之教势而盛于高丽时代；华严宗与法相宗亦各形成其宗派，而持续教脉。自大觉国师义天以后，创立天台宗，给予教禅两宗影响甚巨。高丽时代之佛教，正值外敌入侵与国家混乱之难局，欲以佛德或神力共度时艰，因而有多种法会、法席、道场、设斋等佛事活动，此乃‘祈福禳灾，镇护邦国’之国家思想的形成。据《东国通鉴》等载，太祖即位（918年）时，即设八关会、燃灯会；翌年将都城迁往开城，兴建宫殿之时，于京内创建法王、慈云、王轮、内帝释、舍那、天禅、新兴、文殊、圆通、地藏等十寺。光宗（950～976年 在位）于城南建大报恩寺为太祖追福。并设僧阶，定国师、王师之制；时毗卢遮那忏悔法、无遮水陆会、斋僧等佛事频繁。显宗（1010～1031 在位）时，为攘斥契丹之兵，而发愿雕刻《大藏经》，此即高丽藏之初雕版。 高丽时代高僧辈出，如早期之道诜、广学、大缘、法印、利严、庆甫、利让、璨幽、允多等，其中，利严为太祖之师，璨幽曾来唐，依投子山大同修学，并得其心印，归国后，曾受太祖、惠宗、定宗、光宗等四代帝王皈依，光宗特赐‘证真大师’之号，并封为国师。此外，如智宗、道峰等，均曾来宋参学，受永明延寿之心印，归国后，活跃一时。举扬华严学之均如，颇受光宗崇信，尝致力于南岳智异山、北岳浮石寺等两派华严学之融会贯通。